Тенгри

1. Тенгрианство в Сибири

2.

Тенгрианство — это древнее монотеистическое
вероучение, возникшее в части Центральной Азии и
Сибири. В его основе лежит культ Вечного Синего
Неба — Тенгри, верховного божества, творца всего
сущего.
Это не религия в привычном понимании (со
священными писаниями и догмами), а целостное
мировоззрение, определявшее жизнь, быт и
культуру многих сибирских народов: саха, алтайцев,
хакасов, бурят и тувинцев (частично) и других.
Ключевые черты:
Гармония с природой.
Почитание предков.
Трехчастная структура мира (небесный, земной,
подземный).

3.

Происхождение
Первые косвенные письменные упоминания о верованиях, схожих с тенгрианством,
содержатся в китайских хрониках об империи хунну (III в. до н.э. – II в. н.э.). Китайские
историки отмечали, что правитель хунну (шаньюй) именовал себя «рожденным
Небом и Землей», а свою власть считал дарованной Небом. Хунну поклонялись
«Тенгри» (китайская транскрипция — Чен-ли), совершали жертвоприношения Небу,
Земле и духам предков.
Именно в эпоху Первого и Второго Тюркских каганатов тенгрианство оформилось как
государственная идеология и получило свое название. В этот период появляются
первые письменные источники, созданные самими носителями этой веры.
Орхоно-енисейские рунические надписи - это главный источник информации.
Каменные стелы в честь каганов Бильге и Кюль-Тегина (VIII век) содержат четкие
формулировки тенгрианской доктрины.
В Монгольской империи Чингисхана тенгрианство достигло своего апогея как
имперская религия. Монголы называли верховное божество Монх Тэнгэр (Вечное
Небо). Чингисхан и его преемники верили, что Вечное Небо даровало им мандат на
правление всем миром. Вся их завоевательная политика оправдывалась
божественной волей.

4.

Мироустройство
Кок-Тенгри (Вечное Синее Небо): Верховный создатель,
источник жизни и высшей власти. Он всевидящ, но не
вмешивается в повседневные дела людей напрямую.
Умай (Мать-Земля): Женское божество,
покровительница домашнего очага, женщин и детей.
Она дарует плодородие и защищает жизнь на земле.
Является земной парой Неба-Тенгри.
Йер-Су (Земля-Вода): Совокупность священных духов
природы. У каждой горы, реки, озера или дерева был
свой дух-хозяин («ээзи» у тувинцев, «иччи» у якутов),
которого нужно было почитать и задабривать.
Культ предков: Духи предков выступали посредниками
между людьми и божествами, защищая свой род от бед.

5.

Как проявлялась вера в повседневной жизни
Роль шамана (кама): Шаман был центральной фигурой. Он не священник, а
посредник, путешествующий между мирами с помощью ритуального транса
(камлания). Его функции: лечение болезней, предсказание будущего, общение
с духами, проведение обрядов. Атрибуты: бубен, костюм, посох.
Жертвоприношения: Чаще всего бескровные — духам подносили молоко, чай,
кумыс, разбрасывая их по сторонам света («кормление» духов). Кровавые
жертвоприношения (обычно коня) совершались в исключительных случаях.
Священные места: Каменные курганы на вершинах гор или перевалах.
Путники останавливались, чтобы оставить подношение (камень, ленточку,
монету) и попросить у духа местности о благополучном пути.
Праздники: Календарные праздники были привязаны к природным циклам.
Яркий пример — якутский Ысыах, праздник летнего солнцестояния,
посвященный Тенгри и божествам Айыы.

6.

С приходом в Сибирь мировых религий (буддизма, ислама,
православия) тенгрианство начало уступать позиции. Его элементы
смешались с новыми верованиями, породив уникальные формы
синкретизма (например, алтайский бурханизм или "двоеверие").
Многие тенгрианские верования, обряды и образы сохранились в
фольклоре, языке, пословицах и традициях сибирских народов,
даже если они формально исповедуют другую религию. С конца XX
века наблюдается рост интереса к тенгрианству. Для многих
народов Сибири (особенно для алтайцев, тувинцев, якутов) это
стало формой возрождения национальной идентичности, поиском
своих духовных корней и экологической философии.

7. Источники

ТЕНГРИАНСТВО В ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЕ НОМАДОВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ
АЗИИ - Уланов Мерген Санджиевич.
ТЕНГРИАНСТВО КАК ДУХОВНОЕ ОСНОВАНИЕ ТЮРКСКОЙ КУЛЬТУРЫ
И ИСКУССТВА - Кокумбаева Б.Д., Бегалинова К.К.