Философия Древнего Китая

1. Философия ДРЕВНЕГО КИТАЯ

ФИЛОСОФИЯ
ДРЕВНЕГО КИТАЯ

2. Актуализация

АКТУАЛИЗАЦИЯ

3. План:

ПЛАН:
Древнекитайская философия
1. Лао-Цзы
2. Конфуций
3. Моизм
4. Легизм

4.

• Джованни Арриги в своей книге «Адам Смит в Пекине. Что получил
в наследство XXI век?» утверждает, что ныне центр мировой экономической
(и культурной, соответственно) жизни смещается в Китай, потому что
китайский (интенсивный) путь развития человеческих капиталов оказался
более результативным в долгосрочной перспективе, чем экстенсивный,
захватнически-промышленный путь Европы и Америки.
• Китайская цивилизация оказалась лучше приспособленной, если угодно, готовой
к информационной эре, чем Запад, который эту эру для мира открыл.
Ибо эта цивилизация ориентирована не на познание «объективной истины»,
а на эффективность человеческого общения.
• Китайцы сегодня инстинктивно чувствуют свое превосходство над европейцами
в этом плане и «гонят волну».
• Что, впрочем, не мешает им столь же интуитивно завидовать европейскому
идеалу личности (Владимир Малявин).

5.

1.1. Лао-Цзы жил примерно в VI —V вв. до н. э.
Существует легенда, согласно которой философ, проведя в
материнской утробе несколько десятков лет, увидел этот
мир старцем (именно с этим связан возможный перевод
имени как «Старый Ребенок»).
Будучи стариком, разочаровавшись в окружающем его мире,
он выдвинулся в западном направлении, чтобы покинуть
страну. Когда философ приблизился к пограничной
заставе в области Ханьгу, его остановил Инь Си,
«страж заставы» и обратился к нему с просьбой поведать
ему об учении.
Так появился текст в пять тысяч слов –
книга «Дао дэ цзин» («трактат о Пути и добродетели»;
«Книга об истине и силе» Б. Виногродский),
которую Лао-Цзы написал либо продиктовал и которая
стала считаться каноническим текстом даосизма.

6. Из «Дао-дэ-цзин»

ИЗ «ДАО-ДЭ-ЦЗИН»
«1. Дао нельзя познать, лишь говоря о Нём.
И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть
Мать всего.
Лишь тот, кто освободился от «земных» страстей, может увидеть Его.
А тот, кто имеет те страсти, — тот может видеть лишь Его Творение.
Впрочем, и то, и другое есть по сути Одно,
но, тем не менее, с разными названиями.
Оба они — сокровенны.
Причём тот переход, который существует между ними,
есть дверь ко всему истинно чудесному».

7. ГНОСЕОЛОГИЯ ДАОСИЗМА

• «Не выразить словами истинное Дао.
Лишь слово сказано неистинно оно».
• «Однако те, кто этого не понимают, пытаются
достичь гармонии с Дао путем выражения его в
словах, а затем следования им как законам»
«Кто знает – не говорит; кто говорит – не знает».
«Красивые речи не верны, верные речи не красивы».

8. О понятийном мышлении

О ПОНЯТИЙНОМ МЫШЛЕНИИ
«Присвоив имя, мы тем самым меру задаём» Лао-Цзы.

9. Онтология даосизма

ОНТОЛОГИЯ ДАОСИЗМА
• В основе мира лежит Дао, всеобщий Закон и Абсолют,
Дао – это начало всего, без имени и формы, неистощимое,
безмолвное, абсолютное, неизменное.
• Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично.
Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы
затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться.
• Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств,
постоянное и неисчерпаемое, безымянное и
бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на
свете. Даже великое Небо следует Дао.

10.

• Все состоит из пары противоположностей инь и ян,
которые имеют свойство переходить друг в друга.
• Все причины нездоровья – избыточность и недостаточность
• Инь и ян – свет и тьма; Жар и холод; Поверхностное и внутреннее;
Наполнение и опустошение; Бодрость и сон)
• Например, хаос, трагедия, смерть открывают пути новому началу,
если мы оказываемся достаточно сознательны и смелы, чтобы по ним пройти.

11.

Даосская антропология
«Человек ориентируется на Землю, Земля следует Небу,
а Небо следует Дао. Дао – следует самому себе».
«Небо и Земля, следуя Дао, все порождают в этом мире,
не напрягаясь и не истощаясь. Задача человека: учиться у Неба и Земли —
жить, порождать, не истощаясь
Как порождение Земли человек следует законам Земли. Небесное начало
задавлено.
Мирской человек не пытается подняться, он не более чем «кончик волоска на
лошадиной шкуре».
Но по сути, человек один из четырех великих
(Человек-Земля-Небо-Дао).
Человек предназначен для великого, великого могущества, которое ничем не
ограничивается.
В человеке есть природа соединения Неба и Земли.
Если он соединяет в себе, то он становится тождественным Дао.

12.

Суть человека – тоска по Великому. В каждом существе.
«Свободный от страстей познает Дао.
Привязанный к вещам видит лишь отпечаток Дао».
«Избавься от суеты ума и от ненужных поступков, соблюдай покой и
довольствуйся простой пищей!
Так начинается Путь к познанию Великого Дао,
Которое есть Одно Единое».
Кто служит дао, тот ему и тождественен.
Мудрый человек предпочитает недеяние и пребывает в тишине.
Всё происходит вокруг него как бы само собой.
Он ни к чему на Земле не испытывает привязанности.
Он не присваивает сделанное им.
Создав нечто — он не гордится созданным.
И, поскольку он не превозносит себя, не хвалится,
не требует к себе особого уважения, — он приятен для всех.

13.

Инь ян в антропологии
самая главная добродетель - способность держать равновесие
Мыслью держать центр средоточия
Нужно связывать концы и начало
Ясно видеть себя – точки, где теряешь равновесие
Только равновесие дает счастье
Суть равновесия - не цепляться.
Суть расслабления - не удерживать.
Суть естественности - не совершать усилий.
Лао-Цзы: «Настоящий воин никогда не агрессивен».
Будь способен, поддаваясь, побеждать
Двигаться по линиям податливости мира.
Уметь пользоваться чужой силой, быть податливым.

14. У-вэй (не-деяние) как главная добродетель

У-ВЭЙ (НЕ-ДЕЯНИЕ) КАК ГЛАВНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ
Вы что-то делаете или не делаете, но при этом не напрягаетесь и не
переживаете, получится или нет. Вы просто присутствуете и делаете
что-то или не делаете, не включая «я».
• «Мудрый человек предпочитает недеяние и пребывает в
тишине.
• Всё происходит вокруг него как бы само собой.
• Он ни к чему на Земле не испытывает привязанности.
• Он не присваивает сделанное им.
• Создав нечто – он не гордится созданным.
• И, поскольку он не превозносит себя, не хвалится,
• не требует к себе особого уважения, – он приятен для всех».

15.

• «Мудрый никогда не стремится к превозношению самого себя.
Он лишь самоотверженно служит людям.
И поэтому он может жить среди них в покое.
Он ни с кем и ни за что не борется –
поэтому он неуязвим».
• «Избавившийся от эгоцентризма –
получает возможность обрести Дао».

16.

Дэ – естественная добродетель, достоинство
• "Дао рождает (вещи),
Дэ вскармливает (их), взращивает их, совершенствует их,
делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их».
• «Дэ» означает высшую добродетель или достоинство,
проистекающую из естества мудреца, «его спонтанное
умение вести общественные и практические дела».

17.

• Дэ – это беспристрастность, равностность, честность и
естественная доброта.
• «Материя – хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, –
бесстрастна по отношению ко всем существам – будь то
трава, животные, люди. Хотя она является для всех опорой.
Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по
отношению к другим людям».
• «Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра. Это
и есть добродетель, присущая Дэ».
• «Мудрый смотрит на народ, как на своих детей».
• «Следуй дорогой сердца! Будь дружелюбен! Говори только
правду!».
• «С честными людьми я честен, с нечестными – честен тоже.
Это и есть честность, присущая Дэ»

18.

• «Умеющий вести людей за собой не унижает их, но ставит
именно себя в низкое положение… Так действуют и Те, Кто
представляют Дэ, ведя людей в Изначальное и Вечное Дао»
• «Мудрый живёт подобно воде. Вода служит всем существам
и не требует ничего себе. Она пребывает ниже всех. Этим
она подобна Дао»
• «Насильствующий над людьми, унижающий, обирающий их
– противостоит Дао.
Но тот, кто никогда не действует из корысти, отдаёт свой
избыток другим, совершает подвиги не ради славы, живёт в
покое, без «земных» страстей, сам погружается в нежный и
тонкий покой Дао и помогает достойным на этом Пути –
такого человека можно назвать уподобляющимся Дао».

19.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных
действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного
активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и
оставить его в покое.
«Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты...
Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао...
Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов...
Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны».
Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере
управления, законодательства и т.д.), согласно даосизму,
это отклонение от дао и ложный путь.
Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и
политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого
следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и
простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества,
государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.
«Небесное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть,
поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается.
Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же
дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».

20.

Ошо
~ Когда Лин-лею было около ста лет, однажды весной он надел тулуп и пошел подбирать зерна, оброненные жнецами;
продвигаясь по полю, он пел.~
Лин-лей — даосский Учитель, но все даосские Мастера живут самой обычной жизнью; ничего необычного.
Они не утверждают, что они особенные существа, выдающиеся гении, мудрецы, святые, Махатмы.
Они совершенно естественны: естественны, как деревья, естественны, как птицы, естественны, как сама природа.
Они не эгоистичны ни в каком смысле.
В Индии, например, вы при желании легко бы нашли махатм, но если бы отправились в древний Китай и пожелали бы
найти древнего Мастера, никто не смог бы помочь вам найти его.
Вам пришлось бы искать, ходить по стране, по деревням, по дорогам... и однажды вы могли бы встретить одного из них,
но вам не удалось бы его распознать, если вы не испытали этого в своем существе.
Пока вы не знаете этого в своем существе, пока вы не знаете этого на вкус, на запах, вы не узнаете даосского мастера.
Лин-лей — даосский Мастер — очень простой, очень старый, очень древний, ему сто лет, а он подбирает зерна,
оброненные жнецами. Это самое низкое занятие, предел нищенства. И тем не менее... он пел, продвигаясь по полю.
Даос всегда счастлив: он не ждет никакой причины, не ждет никакой особой ситуации, в которой он намеревается быть
счастливым. Счастье — как его дыхание, как биение его сердца; счастье — само его существо.
Это не что-то, происходящее с ним. Счастье — не то, что приходит или же не приходит, счастье — то, что всегда есть.
Он полон счастья. Счастье — это то, из чего сделано все существующее, а даос слился в гармонии с существованием,
естественно, он счастлив. Что бы он ни делал, он делает это счастливо.
Счастье предшествует действию.
Порой вы счастливы, порой несчастливы, потому что ваше счастье обусловлено чем-то.
Когда у вас все идет хорошо, вы счастливы; все плохо — несчастливы; ваше счастье зависит от внешней причины.
Петь всегда вы не можете; даже если бы вы пели, в вашем пении не всегда была бы песня.
Порой это было бы восторгом, порой всего лишь повторением, мертвым, скучным. Пришел друг, вы нашли возлюбленную
— и вы счастливы. Ушел друг, вы утратили возлюбленную — несчастливы. Ваше счастье и несчастье имеют причину
вовне, это не внутреннее течение, не то, что вы имеете. Их дают и отнимают другие, дают и отнимают обстоятельства.
Это мало чего стоит; вы остаетесь рабом, вы — не хозяин.
Даосы называют хозяином того, чье счастье целиком принадлежит ему. Он может быть счастлив независимо от ситуации:
в молодости он счастлив, в старости — счастлив, будучи императором он счастлив, если даже он нищий — счастлив.
Его песня не регулируется обстоятельствами, его песня принадлежит ему, песня — его естественный ритм.

21.

Этот человек — столетний старик... Обычно в сто лет уже не могут петь, — о чем уж тогда петь? Жизнь исчезла,
источилась, он высох, как кость, ему не на что надеяться — впереди только смерть. Петь, праздновать — с чего
бы это? В сто лет у человека нет будущего, жизнь истрачена, он истощен. В любой момент смерть может его
прикончить. С какой стати ему так петь? Для кого? Для чего? И в свои сто лет влачить такое нищенское
существование, подбирать зерна, оброненные жнецами... Значит, некому присмотреть за стариком, он остался
один: ни жены, ни дочери, ни сына, ни брата — некому позаботиться о нем. О чем же тут петь?
Но если у вас есть песня, настоящая песня, возникающая из глубины вашего существа, тогда все остальное не
важно. Можно продолжать петь и перед лицом наступающей смерти. Можно продолжать песню, даже когда вас
убивают, можно убить ваше тело, но не вашу песню. Ваша песня вечна, ибо она беспричинна.
Запомните этот жизненный закон: имеющее причину не может быть вечно, имеющее причину — неизбежно
временно. Когда исчезнет причина, исчезнет и оно; оно — побочный продукт. Необусловленное, беспричинное
пребудет вечно; нет ничего, что может его разрушить. Тело ваше умрет, оно причинно; причина этому — встреча
ваших родителей. Тело ваше умрет; оно было обусловлено однажды, оно получило энергию, некий жизненный
импульс, но однажды все кончится. Вы умираете каждый день и однажды просто исчезнете.
Но все ли это, что у вас есть? Все ваше существо в этом? Нет ли в вас чего- то еще?
Есть нечто, что было до вашего рождения и пробудет после вашего исчезновения.
Когда вы умрете, останется бывшее прежде вашего рождения — беспричинное.
Поэтому даосы не верят в то, что Бог создал мир, что Бог создал человека, что Бог создал душу, она была бы
причинна, и ад, следовательно, однажды исчезнет, в каком бы отдаленном будущем это ни случилось — не
важно. Если у мира была причина, а человек был создан, то однажды мир и человек снова исчезнут. Даосы
говорят: "Вечное, не созданное, не имеющее причины..." У них нет создателя. Никто, можно сказать, не достиг
такой вершины понимания, как даосы. Рядом с ними другие религии кажутся еще зелеными. Даосская зрелость
столь огромна, блещет таким великолепием, такой глубиной и высотой, что прочие религии проигрывают по
сравнению с ней; они выглядят школами для маленьких детей. Они созданы для детей, вот почему Бог — "отец";
дети не могут быть независимыми, им нужен отец. Если у вас нет живого отца, вам нужен отец на небе, чтобы
направлять вас, так как вы еще недостаточно зрелы, вы не можете быть сами по себе, вам надо на кого -нибудь
опереться.
У даосов нет понятия Бога. Это не значит, что они безбожники; они ближе всех к Богу, но у них нет понятия Бога.
Существования достаточно.
Нет творца, нет творения — есть вечность. Это всегда было, это всегда будет. Раз сочетавшись с вечной
непрерывностью в вас, не о чем больше печалиться.
Вы вечны, вы бессмертны, для вас нет смерти, потому что не было никакого рождения. Вы не созданы, вас
нельзя уничтожить. Каковы бы ни были внешние обстоятельства,
внутренний свет и льется песня.
ярко сияет ваш

22.

Познание в себе Дао, Бога обеспечивает:
• внутреннюю свободу, благодаря которой человек
остается осознанным, а не бездумным исполнителем
чужих указаний или своих глупых прихотей.
• внутренний покой,
«Руководи – следуя принципу сохранения покоя!»
• «Для сохранения покоя следует ощущать
Единосущность со Всем».

23.

2. Конфуций (Кун Цю, Кун
Фу-Цзы («учитель Кун»). Его
учение оказало глубокое
влияние на жизнь Китая и
Восточной Азии, став
основой философской
системы, известной
как конфуцианство.
«Изучать и применять
изученное – не в этом ли
состоит
радость?» Конфуций

24.

Конфуций был сыном 63-летнего чиновника
Шу Лянхэ и 17-летней наложницы по имени
Янь Чженцзай. Чиновник вскоре скончался, и,
опасаясь гнева его законной супруги, мать
Конфуция вместе с сыном покинула дом, в
котором он родился.
С раннего детства Конфуций много работал и
жил в бедности. Позже пришло сознание, что
необходимо быть культурным человеком,
поэтому
он
начал
заниматься
самообразованием. В молодости служил
мелким чиновником в царстве Лу.

25.

Осознав невозможность повлиять на
политику
государства,
Конфуций
подал в отставку и отправился в
сопровождении
учеников
в
путешествие по Китаю, во время
которого он пытался донести свои
идеи правителям различных областей.
В возрасте около 60 лет Конфуций
вернулся домой и провёл последние
годы жизни, обучая новых учеников, а
также систематизируя литературное
наследие прошлого Ши-цзин (Книга
Песен), и др.
Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед
составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»)
Учитель сказал: «Я передаю, а не сочиняю. Я верю в
древность и люблю ее»

26.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций
развивал патриархально-патерналистскую концепцию
государства. Государство трактуется им как большая
семья. Задачу свою он видел в выработке условий, при
которых общество, организованное в государство,
достигнет гармонии, а следовательно, и благополучия.
Образцом для Конфуция служила семья в том виде, в
каком она вышла из родового общества.
В ней строго соблюдалось подчинение младших страшим,
нормы поведения и обязанности каждого были четко
регламентированы, старший в роде являлся ее главой,
распоряжаясь семейной, хозяйственной, религиозной
жизнью этой ячейки общества. Все члены семьи были
связаны общими занятиями, общим культом предков,
кровнородственной связью, что обеспечивало
монолитность коллектива.
Государство Конфуция можно представить в виде
пирамиды, венец которой- Сын Неба, государь; серединаправящее сословие ; а основание- народ. Сын Небаосуществлял «волю Неба», он безусловно должен
обладать всеми необходимыми достоинствами.

27.

Конфуций, как и многие другие философы древнего Китая, утверждал принцип почитания неба.
Небо – высшая сила, всеединый и сверхъестественный повелитель. Оно следит за
справедливостью на земле, стоит на страже социальных порядков. Небо – судьба, рок. Небо
определяет для каждого человека его место в обществе, награждает и наказывает. Конфуций делал
упор на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. "Не о
чем молиться тому, кто провинился перед небом". "Кто не признает судьбы, тот не может считаться
благородным мужем".
Правители, по Конфуцию, это «благородные мужи», которые должны повести за собой подданных.
Он сравнивал первых с ветром, а вторых- с травой: куда дует ветер, туда клонится и трава».
Именно в этом постулате особенно отчетливо просматривается классовая сущность этического
учения Конфуция, который исходил из того, что люди делятся на две группы - «благородных мужей»
- цзюньцзы и «низких», или «малых», людей - сяожэнь.
Конфуций считал, что «благородные мужи» обладают высокими врожденными моральными
качествами, а «низкие люди», таковых не имеют.
Первые «знают свой долг», а вторые - «лишь одну выгоду».
«Благородные благоговеют перед тремя вещами - велениями Неба, (указаниями) великих людей и
словами мудрецов», «низкие» же люди не почитают всего этого.
В большинстве случаев «благородных мужей», воплощение высших достоинств, он отожествлял с
представителями родовой знати, «низкие» же для него - простолюдины, которых он откровенно
презирал: « Среди благородных встречаются негуманные, но не бывает гуманных среди низких
людей». «Неизменным является то, что вышестоящие мудры, а нижестоящие глупы».
Однако, поскольку люди все-таки «близки друг другу по природе и отдаляются по привычкам», то
посредством воспитания можно добиться нравственного возрождения личности,
путь к которому лежит через овладение всей совокупностью морально-этических принципов (Жень)
и культурным наследием (вэнь) древности.

28.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИЯ
Правильное управление государством — основа благосостояния народа.
Во главе государства должны стоять мудрые люди, а самые лучшие
правители — это совершенно мудрые, которые от рождения несут в себе
знание, дарованное им небом, и передают его людям. Правитель должен быть
«величественным, но не заносчивым; строгим, но не жестоким».
Искусство управления заключается в «исправлении имён», т. е. в том, чтобы
каждого поставить на должность, где он способен приносить наибольшую
пользу государству. "Стоя на берегу реки, учитель сказал: "Все течет так же (как вода). Время
бежит не останавливаясь". Изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются
старые слова, имена, хотя содержание этих имен уже изменилось. Так, называют человека
правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом с его властными функциями;
называют человека сыном, хотя он уже не выполняет в полной мере сыновные обязанности.
Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны
быть "правильными". Требование «исправления имён» означает, что
правителем должен быть человек, могущий править, слуга же должен служить
и быть способен к этому; отец должен исполнять обязанности отца, сын —
сына и т.д. Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь
противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются
успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают
правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно;
народу некуда поставить ноги и положить руки» (Лунь юй).

29.

Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: — Как вы смотрите на
убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?
Кун-цзы ответил: — Зачем, управляя государством, убивать людей?
Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.
Мораль благородного мужа [подобна] ветру;
мораль низкого человека [подобна] траве.
Трава наклоняется туда, куда дует ветер.
Воспитание и обучение для Конфуция связаны неразрывно:
градацию человеческих достоинств он представлял себе основанной на способности к
приобретению знаний, под которыми понималось все духовное богатство предков.
«Первое место занимают те, которые обладают врожденными знаниями;
второе место - те, которые приобретают знания в ходе обучения;
третье место - те, которые учатся трудом;
на самой низкой ступени находятся те, которые, боясь трудностей, не учатся .
Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку
правильно понимать « веления Неба»

30.

Конфуций разрабатывает учение о поведении людей. Конфуцианская этика опирается на
понятия "взаимности" ("шу"), "золотой середины" (чжун юн) и "человеколюбия"
(жень),составляющие в целом "правильный путь" (дао), которому должен следовать
всякий, кто желает жить счастливо.
О понятии шу. "Цзы–гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?"
учитель ответил: "Это слово – взаимность (снисходительность). Не делай другим того, чего
не желаешь себе". "Утверждая этот принцип, Конфуций, однако, выразил сомнение в его
осуществимости. "Цзы–гун сказал: "То, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать
другим". Учитель сказал: "Сы, этого добиться невозможно".
О понятии золотой середины. Путь "золотой середины" требует не впадать в крайности.
Вообще в жизни человека есть две крайности. "Питье, еда, мужчины и женщины – вот
главный (предмет) человеческих вожделений. Смерть, утраты, бедность, страдание – вот
главный предмет человеческого отвращения.
Вожделение и отвращение – это великие крайности человеческого сердца".(Ли цзы).
Крайности существуют во многих отношениях. Это – несдержанность и осторожность,
чрезмерность и отставание и т.д. Нужно "держать в руках две крайности, но использовать
для народа лежащую между ними середину".(Комментарии к "Лунь Юй").
"Когда не проявляют гнева, удовольствия, печали и радости, это называется (состоянием)
середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется (состоянием)
гармонии.
Середина является наиважнейшей основой (действий людей) в Поднебесной".(Ли цзи).
О Конфуции рассказывали, что он стремился к избежанию крайностей, а потому
"ловил рыбу удочкой, а не сетью, охотясь, не стрелял (птиц), устроившихся на ночлег".
Конфуций говорил: "Когда не находишь человека, придерживающегося середины, чтобы
завязать с ним дружбу, обязательно сталкиваешься либо с несдержанными, либо с
осторожными. Несдержанные стремятся вперед, а осторожные ничего не делают".

31.

О понятии "человеколюбия". Конфуций говорил о
"почтительности", "великодушии", "правдивости", "сметливости", "милости ".
"Тот, кто способен проявлять в поднебесной эти пять (качеств), является человеколюбивым…
Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта.
Если человек почтителен, то его не презирают.
Если человек обходителен, то его поддерживают.
Если человек правдив, то ему доверяют.
Если человек сметлив, он добивается успехов.
Если человек добр, он может использовать других".
К "человеколюбию" относится:
– "сдерживание себя и возврат к правилам поведения"
– "почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям – основа человеколюбия"
– "только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей«
Приведем еще несколько характеристик.
"Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа "человеколюбия".
"Если человек настойчив, тверд, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию".
"Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть
человеколюбие. Если кто–либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем
соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым.
Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?"
И еще важный момент:
"Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя (на правильном пути), помогает в
этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогать в этом другим."

32. Пять

ПЯТЬ постоянств
праведного человека
Жэнь
Ли
Синь
И
Чжи
Человечность
Соблюдение
ритуалов
Искренность, доброе
намерение
Справедливость
Здравый смысл,
мудрость

33. Концепция у-син пять основ человеческой нравственности

КОНЦЕПЦИЯ У-СИН
ПЯТЬ ОСНОВ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ
Ли – ритуал,
порядочность, сердце
Жэнь –
человечность,
доброта,
печень
Синь –
искренность,
вера
И – совесть,
справедливость
металл
Чжи – здравый смысл, разумность,
почки
Все эти качества вырабатываются
внутренними органами

34.

35.

Б. Виногродский.
Китайские
благожелательные
оргаменты

36.

Дерево – печень-доброта=любовь, если избыточно или недостаточно энергии –
гневливость, раздражительность, обидчивость. Они разрушают вашу печень.
Порядочность – сердце – обряд = ли= ритуал – обряд в котором нет чувства –
нет смысла. В Лунь-юй – если ты просто выполняешь движения, просто угощая,
если нет настоящего переживания – грош цена. Если порядочности
недостаточно – много пустого веселия вредит сердцу.
В центре – через почву идут трансформации. И в центре – связующий элемент
– вера (не религиозная вера) – тип знания. Вера – особый тип знаний. Если нет
веры, то лишняя задумчивость.
Энергия легких – совесть – conscience сознание. Если легкие недостаточно
работают – печаль – огорчение, утомленность.
Разумность – способность строить линии своего поведения разумно. Почки
рождают страх.
Если ты не видишь разумно – появляется страх.
Путь к прогрессу - уметь распределять себя во времени, дыхание и движение.

37.

«Благородный муж думает о девяти вещах –
1. о том, чтобы видеть ясно;
2. о том, чтобы слушать чётко;
3. о том, чтобы его лицо было приветливым;
4. о том, чтобы его поступки были почтительными;
5. о том, чтобы его речь была искренней;
6. о том, чтобы его действия были осторожными;
7. о необходимости спрашивать других, когда появляются
сомнения;
8. о необходимости помнить о последствиях своего гнева;
9. о необходимости помнить о справедливости, когда есть
возможность извлечь пользу»

38.

Четыре дао благородного мужа:
• в своих поступках он проявляет чувство с___,
• находясь на службе вышестоящих,
он проявляет чувство о____,
• воспитывая народ, проявляет л____ п_____
и чувство д___,
• используя народ проявляет чувство с____".

39. Социальная философия Государство должно быть подобно семье, где государь как отец заботится о подданных, а подданные как

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
ГОСУДАРСТВО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОДОБНО
СЕМЬЕ, ГДЕ ГОСУДАРЬ КАК ОТЕЦ ЗАБОТИТСЯ
О ПОДДАННЫХ, А ПОДДАННЫЕ КАК СЫНОВЬЯ
ПОЧИТАЮТ ОТЦА.
ДВА ТИПА ПРАВЛЕНИЯ:
• Правление людьми –
через воспитание
благородных мужей и их
назначение на
ответственные должности
• Правление законами –
через написание
множества законов,
которые с трудом
работают.

40. Путь конфуция

ПУТЬ КОНФУЦИЯ
• сюэ (изучение),
• сы (размышление, рефлексия),
• чжи (знать, предвидеть, реализовать).

41. Долг – одно из ключевых понятий конфуция

ДОЛГ – ОДНО ИЗ КЛЮЧЕВЫХ ПОНЯТИЙ КОНФУЦИЯ
• Принцип социальной гармонии Конфуция:
«Верхи [должны] добросовестно заботиться о низах,
а низы [должны] честно служить верхам».
И тогда достигается «моральное согласие».

42.

43.

• Учитель сказал:
– Когда мораль не совершенствуют,
изученное не повторяют,
услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать,
не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю.

44.

Главное качество эффективного руководителя – его внутренняя моральная сила,
которую он должен неустанно воспитывать в себе, а затем в своих сотрудниках.
Руководитель, обладающий внутренней моральной силой, не зацикливается
на прибыли, а ставит перед коллективом более высокие цели, такие как увеличение
потенциала управляемой системы в целом и потенциала личности руководителя
и его подчиненных (под потенциалом понимаются здоровье, качество жизни,
отдыха, образования, глубины чувств).
Согласно конфуцианской традиции любая возникшая ситуация требует
комплексного рассмотрения ее внутренних и внешних аспектов: содержания
и формы. Если форма одной ситуации практически неотличима от другой, это вовсе
не значит, что и их содержание, а следовательно, и выбор стратегии будут
одинаковыми.
Кроме умения рассматривать ситуацию в единстве формы и содержания, ценное
качество руководителя, практикующего в конфуцианской традиции, по словам
Виногродского, «это умение никогда не реагировать сразу на приходящий импульс
любого характера. Опытный китайский управленец ждет, когда ситуация несколько
раз видоизменится, чтобы увидеть ее под разными ракурсами и в результате
воспринять в целостности. Китайская привычка видеть целостную ситуацию
соответствует понятию системности в управленческих кругах на Западе».
Если вы не знаете, что делать – лучше не предпринимать никаких действий.
Если ситуация меняется, и эти изменения представляются вам простыми
и понятными, то даже в этом случае не стоит реагировать незамедлительно.
Наблюдайте за дальнейшими изменениями до тех пор, пока не придет полное
понимание происходящей ситуации. https://econ.wikireading.ru/71261

45.

Моизм. Мо-цзы (кит. 墨子; ок. 470 — ок. 391 до н. э.) пытался
выработать новый общественно-политический порядок,
основанный на идеалах любви и взаимного уважения.
Принято считать, что Мо-цзы изучал конфуцианство,
пока не пришёл к выводу о том, что размеренные
ритуалы отнюдь не способствуют душевному развитию.
Мо-цзы (Мо Ди) боролся с идеями конфуцианства.
Мо-цзы искал возврата к непосредственности в
человеческих отношениях, отличающей жизнь простых
людей. Будучи пацифистом и специалистом по военным
укреплениям, Мо-цзы путешествовал из одного
враждующего государства в другое, дабы убедить
правителей в губительности завоевательных войн.
Не исключено, что нападки Мо-цзы на ритуализм и расточительство, свойственные знати,
стали отражением его жизненного уклада, чуждого роскоши.
Зачем нужны дома? Чтобы защищать нас от зимнего холода и ветра, от летней жары и
дождя и от грабителей и воров. Если эти цели достигнуты, то большего не надо.
0Всё, что выходит за рамки этих целей, следует устранить.

46.

Мо-цзы принадлежит одна из первых в истории мировой философско-правовой мысли
концепций договорного возникновения государства.
В соответствии с такой концепцией Мо-цзы защищает идею естественного равенства людей.
Он доказывает, что все люди равны перед Божественным Небом, которое не различает
малых и больших, знатных и простых; все люди — слуги Неба.
На базе признания равенства моисты осуждали замещение государственных должностей по
принципу происхождения и родства.
Моизм считает, что источником мудрости являются не врожденные добродетели и не чтение
книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Поэтому на государственные
должности следует выдвигать наиболее мудрых с этой точки зрения людей независимо от их
происхождения.
Способности человека к государственному управлению должны определяться по его
деловым качествам - желанию служить простому народу, усердию в делах и т. п.
Основными причинами неурядиц и беспорядков в государстве моизм считает несоблюдение
правителями заветов и традиций старины, алчность, войны к как следствие этого, нищета
простого народа.

47.

В противовес конфуцианской системе этико-правовой регуляции общественной жизни
Мо-цзы выдвинул ≪десять принципов ≫:
почитание мудрости; почитание единства;
всеобщая любовь и взаимная выгода; ненападение;
неприятие музыки;
бережливость; бережливость при захоронениях; неприятие судьбы; признание воли неба;
духовидение.
Главным из них считается ≪принцип всеобщей любви и взаимной выгоды≫.
В учении моизма утверждается, что конфуцианское человеколюбие представляет собой
корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей.
Но такая любовь еще не является настоящей любовью.
Истинное человеколюбие подразумевает равносправедливые отношения ко всем людям без
различий по родственному или сословному признакам.
В учении Мо-цзы прослеживаются призывы к тому, чтобы люди помогали друг другу, чтобы
сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего,
чтобы люди делили друг с другом имущество и т. п.

48.

Идеальной государственной властью Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и четко
отлаженной исполнительной службой. Мудрый правитель обязательно должен иметь усердных
прямодушных слуг, которые не боятся говорить правду в лицо. Но главным условием существования
государства Мо-цзы считал упомянутые ≪десять принципов≫.
Основой управления государством в моизме считается принцип почитания мудрости. Мо-цзы приводит
в пример правителей древности, которые назначали на должность способных, не создавали группировок
из родственников, не питали особой благосклонности к знатным, не испытывали пристрастия к внешней
красоте.
Политико-правовые идеалы Мо-цзы весьма противоречивы. Уповая на этические принципы
взаимоотношений в государстве, он все же склоняется к этатизму и деспотии.
Залог и основу прочнсти государственной власти Мо-цзы видит в единообразном исполнении
чиновниками воли государя. Для установления же полного единства государства предлагается
насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный
порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.
Таким образом, моизм, изначально оговорив и обозначив договорную концепцию происхождения
государства, в итоге фактически отбросил идеи общественного договора и естественного равенства,
восхваляя деспотически-бюрократическую форму государственного устройства.
Такого рода взгляды Мо-цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов.

49. Легизм

ЛЕГИЗМ
Гуань Чжун, или Гуань Иу, (720 до н. э. — 645 до н. э.) — китайский мыслитель и
политик периода Весны и Осени, признанный основоположник легизма —
философско-политического учения, противного учениям даосизма и конфуцианства.
Гуань Чжун первым предложил идею наказания в качестве главного метода
управления: «когда боятся наказаний, то управлять легко» (гл. 48) [3].
По Гуань Чжуну, «закон стоит не под, а над государем.
Сам правитель обязан выполнять его директивы»;
«закон ограждает народ от необузданности государя, у которого нет границ» (гл. 52).
В то же время вся полнота политической и экономической власти в государстве
должна находиться в руках правителя [
(ВИКИПЕДИЯ)

50.

Легизм (из учебника Данильян). Главным оппонентом конфуцианцев в вопросах мето-дов и форм
государственного правления была школа фа-цзя, или легисты-законники, основателем которой считается
Шень Бухая (400-337 гг. до н. э.).
Вопрос, вокруг которого строилось конфуцианское философско-правовое учение, а именно: ≪Как следует
управлять людьми: на основе следования этикетным нормам поведения (ли) или на основе соблюдения
жестких требований закона (фа) и наказаний?≫ — стоял и перед древнекитайскими легистами.
Они высказывались за приоритет закона.
Отправной точкой размышлений легистов была уверенность в изначально злой природе человека.
Пытаясь дать определение ≪дурной≫ и ≪злой≫ природе человека, легисты высказывали мнение, что
человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а
поскольку общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных
эгоистических интересов. В такой ситуации единственной регулирующей и гармонизирующей силой могут
выступать законы (фа) и указы императора (мин).
Порядок в государстве может осуществляться не на основе конфуцианских призывов следовать давнему
чжоусскому этикету (ли), а лишь всеобщему жесткому повиновению закону.
Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки —
поощрение, за дурные, посягающие на государственность - наказание.
При этом легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невиновных, чем пропустить
одного злодея.

51.

В рамках легистского учения было выработано и высказано несколько идей, вошедших в
теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры:
во-первых, обоснована необходимость контроля и вмешательства государства в экономику,
и, прежде всего, в земледелие, являвшееся основой древнекитайской цивилизации и
государственности;
во-вторых, введена принципиально новая система кадрового подбора государственных
чиновников и формирования политической элиты общества. До этого замещение вакантного
места осуществлялось согласно обычаям традиционного общества — от отца к сыну.
Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной
лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения,
а результаты сдачи квалификационного экзамена;
в-третьих, развиты идеи равенства всех перед законом. ≪Наказания не знают рангов
знатности. Для всех, начиная от помощников правителя и его военачальников вплоть до
простых людей, имевших заслуги в прошлом, но .затем проштрафившихся, наказания не
должны смягчаться. Для совершивших добродетельный поступок в прошлом, но затем
допустивших проступок, нужно употреблять закон≫;
в-четвертых, легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности
смещения временных приоритетов (ценностей). Легисты исходили из общекитайской
мировоззренческой картины, где ≪золотой век≫ оказывается далеко в прошлом. Но, в
отличие от конфуцианцев, которые всячески приветствовали подражание и следование
прошлому, легисты говорили, что ≪управлять живущим в настоящее время народом нельзя
на основе методов покойных правителей≫.
Таким образом, легизм это философское обоснование сильной государственной власти,
опирающейся на закон и насилие.
В III веке до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции,
слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности,
просуществовавшую вплоть до XX века.

52.

Сунь Цзы. Искусство войны – читать и перечитывать
Самая лучшая война — разбить замыслы противника; на следующем месте — разбить его союзы;
на следующем месте — разбить его войска. Самое худшее — осаждать крепости.
Чжуан-Цзы: Притча о бабочке.

53.

Суть равновесия - не цепляться.
Суть расслабления - не удерживать.
Суть естественности - не совершать усилий.