История философии

1. История философии

2.

http://legavp.ru/

3.

4.

5.

• Задача изучения философии формирование у студента целостного и
непротиворечивого христианского
мировоззрения.
• Философия должна помочь будущему
священнику и богослову, миссионеру и
церковному историку понять суть
христианской веры, уметь связать
религиозные знания с другими видами
знаний, суметь доказать истинность
христианства.

6.

«Смотрите, братия, чтобы кто не
увлек вас философиею и пустым
обольщением, по преданию
человеческому, по стихиям мира, а
не по Христу» (Кол. 2, 8).
«Итак идите, научите все народы,
крестя их во имя Отца и Сына и
Святаго Духа» (Мф. 28:19).

7. Рафаэль. Проповедь апостола Павла в Афинском Ареопаге

8.

Отцы Церкви о значении философии
• Преп. Иоанн Дамаскин: «Философия есть
любовь к мудрости; Бог же есть истинная
мудрость. Посему истинная философия есть
любовь к Богу» ( «Источник знания»).
• Блаж. Августин: «Если Премудрость есть Бог,
через Которого все сотворено, как
свидетельствуют о том божественное Писание
и истина, то истинный философ — это
любитель Бога» («О граде Божием»).

9.

Св. Иустин Мученик
• «Ибо всякий из них говорил прекрасно потому
именно, что познавал отчасти сродное с
посеянным Словом Божьим... Итак, все, что
сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит
нам христианам» (Апология II, 13).
• Поэтому «те, которые жили согласно со
Словом (Логосом), суть христиане, хотя бы
считались за безбожников: таковы между
эллинами — Сократ и Гераклит и им
подобные» (Апология I, 46).

10.

Климент Александрийский
«Философия есть некоторым образом результат
действия божественного Промысла».
Те, кто изучают философию, «понимают, что
она является ясным подобием истины, которое
даровано эллинам Богом. В результате они…
ограждаются ею как неким прочным оплотом,
открывая в ней своего рода союзника,
помогающего утвердиться в вере. Через
сопоставление различных учений истина
выясняется полнее и глубже»
«Строматы»

11.

«Философия изначально была даром Бога
эллинам до того, как Он обратился к ним
явно. Ибо философия для эллинов — это то
же, что закон для иудеев, а именно:
наставник, ведущий их к Христу. Итак,
философия является пропедевтическим
учением, пролагающим путь, по которому
Христос приводит ученика к совершенству»
«Строматы»

12.

«Конечно, можно быть верующим и
неграмотным, однако уразуметь
существо веры неуч не в состоянии.
Принимать здравое учение и отвергать
дурное может не слепая вера, а лишь та,
что опирается на знание. Незнание есть
результат невоспитанности и
необразованности»
«Строматы»

13.

Св. Григорий Богослов
«Полагаю же, что всякий имеющий ум, признает первым
для нас благом ученость, и не только эту благороднейшую
и нашу ученость, которая презирая все украшения и
плодовитость речи, емлется за единое спасение и за
красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю,
которою многие из христиан, по худому разумению,
гнушаются, как злохудожною, опасною и удаляющую от
Бога… Напротив, надобно признать глупыми и невеждами
тех, которые держась такого мнения, желали бы всех
видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть
свой собственный недостаток и избежать обличения в
невежестве»
Слово 43, Надгробное Василию

14.

Преп. Иоанн Дамаскин
«И прежде всего я предложу то, что есть самого
лучшего у эллинских мудрецов, зная, что если
есть что-либо благое у них, то оно даровано
людям свыше от Бога... Если же что противно
истине, то это — темное изобретение
сатанинского заблуждения и измышление
злополучного разума… Поэтому, подражая
образу пчелы, я воспользуюсь тем, что близко к
истине, и от самих врагов получу плод —
спасение».
«Источник знания. Предисловие»

15.

«Нет ничего более ценного, чем познание, ибо
познание есть свет разумной души. Наоборот,
незнание есть тьма. Ибо как лишение света есть
тьма, так и отсутствие познания есть помрачение
разума. Неразумным существам свойственно
незнание, разумным — познание. Поэтому, кто,
будучи от природы способен к познанию и
ведению, не имеет его, тот, хотя он от природы и
разумен, тем не менее по нерадивости и слабости
души бывает хуже неразумных. Под познанием же
я подразумеваю истинное познание сущего».
«Источник знания. Философские главы»

16.

Философия должна привести учащихся
к признанию
1) истины, чтобы учащиеся не были
скептиками;
2) объективного существования вещей,
чтобы учащиеся не были идеалистами;
3) существования личностного Бога,
чтобы учащиеся не были атеистами или
пантеистами;

17.

4) бесконечного совершенства Бога, Его
провидения и свободы воли человека,
чтобы учащиеся не были фаталистами;
5) духовной природы человеческой души,
ее бессмертия, чтобы учащиеся не были
материалистами;
6) существования естественного
нравственного закона, подлинно и
абсолютно обязывающего человека, чтобы
учащиеся не были автономистами.

18.

Метод изучения философии
• Изучение любого предмета лучше строить на
историческом восхождении от простого к
сложному. Так строятся курсы школьной и
вузовской математики (от Пифагора и Евклида
к Декарту, Лейбницу, Гауссу и Коши), физики
(от Архимеда и Ньютона к Фарадею и
Эйнштейну) и т. п. Последовательное
изучение философских идей так, как они
открывались человечеством, гармонично
введет студента в круг проблем философии.

19.

• Философия – это всегда система, состоящая
из цепи доказательств.
• Аристотель: «Ибо и теперь и прежде
удивление побуждает людей
философствовать».

20.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

21.

«Человека создал не труд. Его создало
понятие священного как основа религиозного
сознания. … Нет никакого сомнения в том, что
религия возникла вместе с первыми
проблесками человеческого разума, что она
сопровождала человека на всем его
историческом пути. Вот почему человек
современного типа – Человек разумный,
Homo sapiens, может быть с полным
основанием назван Человеком религиозным,
Homo religiosus».
В.Р.Кабо

22. Гомер (VIII в. до Р.Х.)

23.

Греческие религии
Религия Зевса-Аполлона
• Гомер («Илиада» и «Одиссея») и Гесиод («Труды
и дни» и «Теогония»).
• В Аиде «только тени умерших людей, сознанья
лишенные, реют» (Одиссея, 475–476).
• Когда Одиссей спускается в Аид и беседует с
Ахиллесом, последний ему отвечает:
– Я б на земле предпочел батраком за ничтожную плату
У бедняка, мужика безнадельного, вечно работать,
Нежели быть здесь царем мертвецов, простившихся с
жизнью (Одиссея, 489–491).

24.

• «Океан всему прародитель» (Илиада, 241).
• Земля отстоит от неба на таком же расстоянии,
как Тартар отстоит от земли. Венчает все Эфир.
• Боги находятся между собой в родственных
связях. Например, бог смерти Танатос — брат
бога сна Гипноса.
• Душа понимается трояко: «псюхе» — бесплотный
образ тела; «тюмос» — волевое начало в
человеке; «ноос» (в более позднем языке —
«нус»), т. е. как ум.
• Мойра – судьба.

25.

Гесиод. «Теогония»
Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом
Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,
Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,
И, между вечными всеми богами прекраснейший, — Эрос
(Теогония, 116).
• Из хаоса рождаются боги — Гея (земля), Тартар,
Эрос, Нюкта (ночь) и Эреб (мрак). Гея порождает
из себя Урана, т. е. небо, нимф и Понт (море). Гея
и Уран рождают титанов, киклопов и
гекатонхейров (сторуких). Уран не выпускает их из
чрева матери Геи. Гея рождает Крона. Появляются
такие боги, как Старость, Смерть, Печаль и т.д.
Крон оскопляет Урана и выпускает всех.

26.

Крон и титанида Рея рождают боговолимпийцев.
Крон пожирает своих детей.
Рея подсовывает ему камень, и Зевс
уцелел.
Зевс ниспровергает титанов,
сбрасывает их в Тартар и назначает их
тюремщиков — гекатонхейров.

27.

Религия Деметры-Диониса
• Миф: Аид, брат Зевса, похищает у Деметры
ее дочь Кору, или Персефону.
• Елевсинские мистерии.
• Поклонение Дионису (Вакху), богу вина.
Вакханалии.
• Миф об Орфее и Эвридике. Метемпсихоз
(греч. μετεμψύχωσις, от μετα- − пере- и
ἐμψύχωσης – одушевление, оживление,
собственно – переодушевление).
• Важная роль музыки.

28.

29.

Эмиль Бен. Смерть Орфея, 1874

30.

Жизнь
Орфические пластинки
Смерть
Жизнь
Истина
Дионису орфическому
Истина
Душа
Ложь
Тело
Дионису

31.

Семь мудрецов
• Фалес, Солон, Биант и Питтак (остальные трое
меняются).
• Клеобул: «Мера лучше всего», Солон: «Ничего —
слишком», Питтак: «Знай меру».
• Хилон и Фалес: «Познай самого себя» (выбита над
входом в храм в Дельфах).
• Солон: «О тайном догадывайся по явному».
• «Отца нужно уважать», «Лучше быть ученым, чем
неученым», «Будь сдержан на язык», «К
несправедливости питай ненависть»,
«Благочестие блюди» и др.

32.

Возникновение философии
и науки в Древней Греции

33.

Мифологический
подход
Боги олицетворяют
сущности вещей
Фаддей Францевич
Зелинский
(1859-1944)

34.

Антропогенный подход
Карл Поппер
(1902–1994)
Человек свободен по
природе.
Он независим от
религиозных и
политических
авторитетов.
Возникает критикорациональная наука и

35.

Социогенный подход
• Аристотель,
• К.Маркс,
• А.Ф.Лосев.
• Рабовладельческий строй.

36.

Цивилизационный подход
• О.Шпенглер, А.Тойнби.
• Философия – самосознание античного
человека.

37. Карл Ясперс (1883-1969)

38.

«В отличие от замкнутых континентов Китая и
Индии территория Запада характеризуется
чрезвычайным разнообразием. Разнородное
членение на полуострова, острова, пустыни и
оазисы, области средиземноморского климата и
мир высокогорья, сравнительно большая длина
побережья соответствуют многообразию языков и
народов, которые творили здесь историю по мере
того, как они сменяли друг друга в своей
деятельности. Страны и народы Запада имеют
своеобразный облик».
К.Ясперс
«Истоки истории и ее цель»

39.

«В Греции существовала свобода, не возникавшая
более нигде. Содружество свободных людей устояло
под натиском универсальной деспотии. Тем самым
полис заложил основу всего западного сознания
свободы - как реальность свободы, так и ее идеи.
Китай и Индия не знают подобной политической
свободы. Великий поворот произошел в тот период,
когда, начиная с VI в., в Греции возникла свобода
мышления, свобода людей, свобода полиса. Не
универсальная жреческая культура, не учение
орфиков или пифагореизм, а свободные
государственные образования конституировали
греческий дух»

40.

«Ни перед чем не останавливающаяся
рациональность открыта силе
последовательной логической мысли и
эмпирической данности, которые должны
быть всегда и всем доступны. Уже греческая
рациональность отличается от восточного
мышления известной последовательностью,
позволившей заложить основы математики и
завершить формальную логику».

41. Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215 гг.)

42.

«Философия изначально была даром
Бога эллинам до того, как Он обратился
к ним явно. Ибо философия для эллинов
— это то же, что закон для иудеев, а
именно: наставник, ведущий их к
Христу».
«Итак закон был для нас детоводителем
ко Христу»
Гал. 3:24

43.

Язык

44.

Первоисточники
1. «Фрагменты досократиков» под ред.
Германа Дильса и Вальтера Кранца.
2. «Фрагменты ранних греческих
философов» под ред. А.В.Лебедева.
3. Диоген Лаэртский. «О жизни,
учениях и изречениях знаменитых
философов».

45. Фалес Милетский (ок. 625 — ок. 547 до Р.Х.)

46. Фалес Милетский

• «О началах», «О солнцестоянии», «О
равноденствии», «Морская астрология», или
«Астрономия».
Научные открытия.
• Разделил год на 365 дней и 12 месяцев.
• Определил даты солнцестояния и
равноденствия.
• Объяснил разливы Нила.
• Предсказал солнечное затмение.
• Доказал ряд теорем

47.

Философия
• 1. Проблема первоначала («архэ»): «всё
из воды и в воду все разлагается». Т.е.
началом является одна из четырёх стихий
(στοιχεῖον).
• 2. Гилозоизм (материя жива): «Магнит
притягивает железо».
Богословие
• Бог – этот тот, у кого нет ни начала, ни
конца.
• Бог – это ум космоса.
• Всё полно богов.

48.

• 3. Один из 7 мудрецов:
– Старше всех вещей – бог, ибо он не рожден.
– Прекраснее всего – космос, ибо он творение бога.
– Больше всего – пространство, ибо оно вмещает всё.
– Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.
– Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает
всех.
– Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает всё.
• 3. Гномическая этика (γνώμη – знание, мнение):
– «Что трудно? Познать самого себя»,
– «Учи и учись лучшему»,
– «Блюди меру»
– «Что утомительно? Праздность» и т.п.

49. Анаксимандр (ок. 610 — ок. 540 до Р.Х.)

50. Анаксимандр

Работы
«О природе» (Пери фюсеос»), «Карта
земли», «Глобус» (о космосе).
Научные открытия.
• Солнце не меньше Земли и есть чистый
огонь.
• Начертил контуры земли и моря.
• Создал гномон (солнечные часы).
• Луна сияет ложным светом.

51.

• Проблема первоначала.
• Начало — «апейрон» (τὸ ἄπειρον,
«беспредельное»):
– начало не может быть одной
стихией;
– вещей – бесконечное количество;
– всё – из какого-то начала, но у
начала нет начала.

52.

«А из каких [начал] вещам рожденье, в
те же самые и гибель совершается по
роковой задолженности, ибо они
выплачивают друг другу
правозаконное возмещение неправды
в назначенный срок времени».

53. Анаксимен (586—528 до Р.Х.)

54.

• Проблема первоначала.
• Начало (субстанция) – это воздух. Ибо он
– беспределен;
– божественен;
– невидим.
Воздух – душа мира. Ибо жизнь – это
дыхание.
Боги – из воздуха.

55. Пифагор (ок. 570–500 до Р.Х.)

56.

• Родился на о. Самос.
• По совету Фалеса едет в Египет.
• В г. Кротоне создает свою школу.
• «Пифагорейский союз». Тайное
учение.
• Пифагореизм – до IV в.

57.

«Пифагор в целом был
приверженцем стиля и образа
мыслей Орфея и почитал богов
подобно Орфею» (Ямвлих).

58. Бронников Федор. Гимн пифагорейцев восходящему солнцу. 1869 г.

59.

• Переселение душ («метемпсихоз»).
• Созерцательный образ жизни. Цель
— познание Бога.
Термин «философия» (любовь к
мудрости):
– только Бог — мудрец, человек —
лишь любитель мудрости.
– Ведь «Бог телом своим подобен
свету, а душою — истине».

60.

• Число — посредник на пути к Богу.
Познание чисел и их отношений
позволяет познать Бога и прекратить
переселение душ.
• «Идею о том, что сущность богов
определяется числом, он заимствовал
у орфиков», «совершал служение
богам соответственно числам, считая
такое служение наиболее
родственным их природе» (Ямвлих).

61.

• Число — начало мира. «Все есть
число».
• «Первосущей является природа чисел
и пропорций, пронизывающая всё. В
соответствии с числами и
пропорциями все части космоса
слаженно соединяются и подобающим
образом украшаются» (Ямвлих)

62.

«То, что пифагорейцы выше всего
ставили науку о числах и что сам
Платон удивлялся уму
человеческому, считая его
причастным божеству потому только,
что он разумеет природу чисел, я
прекрасно знаю и готов
присоединиться к этому мнению»
Г. Галилей

63.

«Пестрое многообразие явлений может
быть понято потому, говорят Пифагор и
Платон, что в основе его лежит единый,
доступный математическому описанию
принцип формы. По сути дела, здесь уже
предвосхищена вся программа
современного точного естествознания»
В. Гейзенберг
«Значение красоты в точной науке»

64.

• Мистика чисел (1 – начало, 2 – двоица,
3 – полнота, 6 – совершенство и т.п.)
• Дуализм мира (четное - нечетное и
т.п.).
• «Музыка сфер».

65.

«Творческая сила естества понимается
как число шесть не только потому, что в
шесть дней Бог создал небо и землю, но
и потому, что только это число из [всех]
чисел есть самое совершенное и
состоящее из собственных частей».
Преп. Максим Исповедник
«Вопросоответы к Фалассию. Вопрос XL»

66.

Певцы и певицы, восемьсот пятьдесят
пять (2 Езд. 5:41-42). «Число этих певцов и
певиц обнаруживает доступное людям
знание вечного. Ибо “восемьсот” являет
будущие логосы ведения, а “пятьдесят” —
будущие логосы добродетелей. Что же
касается “пяти”, то это число указывает на
знание, являемое в этих логосах»
Преп. Максим Исповедник
«Вопросоответы к Фалассию. Вопрос LV»

67. Гераклит Эфесский (540–480 до Р.Х.)

68.

Ни у кого не учился.
«Я искал самого себя».
«Многознание уму не научает».
Работа «О природе» (о вселенной,
государстве и боге). Темный язык.
«Плачущий философ».

69.

«Те, которые жили согласно со Словом
(Логосом), суть христиане, хотя бы
считались за безбожников: таковы между
эллинами — Сократ и Гераклит и им
подобные»
Св. Иустин Философ.
Апология I 46
«Гераклит в меру, как один из
основоположников диалектики, был бы
архиполезен»
В.И.Ленин

70.

1. «Всё течет»
• «На входящих в те же самые реки притекают один раз
одни, в другой раз другие воды».
• «Дважды нельзя войти в одну и ту же реку».
• «Солнце новое ежедневно».
«Есмь». Но что это значит? Чем был я, уж то миновало.
Ныне – иной, и иным буду, коль буду и впрямь
Несть постоянства. Я сам – речной поток замутненный
Вечно теку я вперед и никогда не стою…
Дважды потока реки не прейдешь того же, что прежде,
Снова, ни смертного ты прежним не узришь вовек».
(Свт. Григорий Богослов)

71.

2. Единство противоположностей
- «Враждебное находится в согласии с собой:
перевернутое соединение, как лука и лиры»,
- «Война – отец всех, царь всех»
- «Война общепринята, вражда – обычный
порядок вещей».
- «Море – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам –
питьевая и спасительная, людям – негодная для
питья и губительная».

72.

3. Начало — огонь
• «Космос не создал никто из богов, но
он есть и будет вечно живой огонь,
мерно возгорающий, мерно
угасающий».
• «Под залог огня все вещи»

73.

4. Логос.
«Этот вот логос сущий вечно люди не
понимают и прежде, чем выслушать его, и
выслушав однажды. Ибо, хотя все
сталкиваются напрямую с этим вот Логосом,
они подобны незнающим его, даром что
узнают на опыте такие слова и вещи, какие
описываю я, разделяя их согласно природе,
и высказывая так, как они есть. Что же
касается остальных людей, то они не
осознают того, что делают наяву, подобно
тому как этого не помнят спящие».

74.

• «Ибо мудрым можно считать только
одно: Ум, могущий править всей
вселенной».
• «Одно-единственное Мудрое
существо называться не желает и
желает именем Зевса».

75.

5. Человек.
• «Сухая душа – мудрейшая и наилучшая».
• «Не к добру людям исполнение их желаний».
• «Людей ожидает после смерти то, чего они не чают
и не воображают».
• «Один мне – тьма, если он наилучший».
• «Невежество лучше прятать, чем выставлять
напоказ».
• «Большинство людей не мыслят вещи такими,
какими встречают их, и, узнав, не понимают, но
воображают».
• «Большинство людей живет так, как если бы у них
был особенный рассудок».

76. Ксенофан Колофонский (ок. 570 – ок. 473 до Р.Х.)

77.

Элегия
Чист ныне пол, и руки у всех, и килики чисты.
Кто возлагает венки свитые всем вкруг чела,
Кто благовонное миро протягивает в фиале,
Доверху полный кратер с увеселеньем стоит.
…………………..
Можно и выпить, но столько, чтоб выпив, самим воротиться
Без провожатых домой, коли не очень-то стар.
Тот из мужей достохвален, кто, выпив, являет благое:
Трезвую память свою и к совершенству порыв.

78.

А.С.Пушкин
(Из Ксенофана Колофонского)
Чистый лоснится пол; стеклянные чаши блистают;
Все уж увенчаны гости; иной обоняет, зажмурясь,
Ладана сладостный дым; другой открывает амфору,
Запах веселый вина разливая далече; сосуды
Светлой студеной воды, золотистые хлебы, янтарный
Мед и сыр молодой — все готово; весь убран цветами
Жертвенник. Хоры поют. Но в начале трапезы, о други,
Должно творить возлиянья, вещать благовещие речи,
Должно бессмертных молить, да сподобят нас чистой душою
Правду блюсти; ведь оно ж и легче. Теперь мы приступим:
Каждый в меру свою напивайся. Беда не велика
В ночь, возвращаясь домой, на раба опираться; но слава
Гостю, который за чашей беседует мудро и тихо!

79.

• «Эфиопы [изображают богов] черными и
с приплюснутыми носами,
• Фракийцы – рыжими и голубоглазыми».
• «Если бы руки имели быки и львы или кони,
Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди,
Кони б тогда на коней, а быки на быков бы
похожих
Образы рисовали богов и тела их ваяли,
Точно такими, каков у каждого собственный
облик».

80.

• Бог самый могущественный, поэтому он один и
един (не состоит из частей)
• Из трактата «О природе»
• «[Есть] один [только] бог, меж богов и людей
величайший, не похожий на смертных ни
обликом, ни сознанием».
• «Весь целиком он видит, весь сознает и весь
слышит»,
• «но без труда, помышлением ума он все
потрясает».
• «Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь
вовсе, переходить то туда, то сюда ему не
пристало».

81.

«Признано, что необходимо существование
высшего Божества, поэтому необходимо,
чтобы Он был везде и всегда. Поэтому Он
весь себе подобен, весь — глаз, весь — ухо,
весь — мозг, весь — рука, весь — сила
чувствования, разумения и действования»
И.Ньютон
«Математические начала
натуральной философии»

82.

Псевдо-Аристотель
О Мелиссе, Ксенофане, Горгии
• «Допустим, что богов много. Если при этом
они в одном будут превосходить друг друга, а
в другом – уступать, то они не будут богами,
потому что божество по своей природе не
терпит над собой господства.
• Но коль скоро он один, то должен быть
повсюду подобен: повсюду видящим,
слышащим и обладающим прочими
чувствами.

83.

• А коль скоро он повсюду подобен, то
должен быть сферичным, ибо дело
обстоит не так, что он здесь таков, а
там нет, но так, что он повсюду таков»
• Он вечен, не бесконечен и не конечен,
не движется и не неподвижен

84. Парменид (род. ок. 540 до Р.Х.)

85.

• Жил в Элее на юге Италии.
• Создал для своего города законы.
• Учился у Ксенофана и пифагорейца Аминия.
• Поэма «О природе»:
- «Проэмий»,
- «Путь истины» (ἀλήθεια) и
- «Путь мнения» (κατὰ δόξαν).
• Истина – парадоксальна (παρὰ δόξαν).
• Ученики – Зенон и Мелисс.

86.

О ПРИРОДЕ
Проэмий
Кони, несущи меня, куда только мысль достигает
Мчали, вступивши со мной на путь божества многовещий…
…………………….
Путь истины (речь богини Дике)
Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,
Что за пути изысканья единственно мыслить возможно.
Первый гласит, что "есть" и "не быть никак невозможно":
Это - путь убежденья (которое Истине спутник).
Путь второй – что "не есть" и "не быть должно неизбежно":
Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,

87.

Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся),
Ни изъяснить… Ибо мыслить – то же, что быть...
Можно лишь то говорить и мыслить, что есть:
Бытие ведь есть, а ничто не есть: прошу тебя это
обдумать.
Прежде тебя от сего отвращаю пути изысканья,
А затем от того, где люди, лишенные знанья,
Бродят о двух головах…
…………

88.

Один только путь остается,
«Есть» гласящий; на нем – примет очень много
различных,
Что нерожденным должно оно быть и негибнущим
также,
Целым, единородным, бездрожным и совершенным.
И не «было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу
«Есть», одно сплошное. Не сыщешь ему ты рождения.
Как, откуда взросло? Из не-сущего? Так не позволю
Я ни сказать, ни помыслить: немыслимо, невыразимо
Есть, что не есть.

89.

• Бытие может быть разделено на части
только в том случае, если между частями
бытия есть нечто иное, чем бытие, т.е.
небытие. Но небытия нет. Поэтому бытие
одно, не имеет никаких частей. Множества
вещей в действительности нет.
• Движение частей бытия возможно только
тогда, когда между частями бытия
существует небытие. Поэтому движения в
действительности также нет.
• Бытие сферично.

90.

• Первая система философии.
• Метод – рационализм (ищет истину
только разумом).
• Очевидные начала (аксиомы) для
философии: закон тождества (A=A) и
принцип тождества бытия и мышления.
• Вывод: бытие едино, сплошно,
бездрожно. Вещи и движение нам лишь
кажутся.

91.

• Платон: «Страшнее всех [философов]
мне один Парменид. Он внушает мне,
совсем как у Гомера, “и почтенье, и
ужас”… мне открылась во всех
отношениях благородная глубина
этого мужа».
• Евклид. Геометрия

92.

Августин
Бытие – это Бог.
Мир сотворен из небытия.
Следовательно, в мире возможно движение и
разнообразие вещей.
Жан-Поль Сартр
«Бытие и ничто» («L'Être et le néant»)
Бытие – это бытие.
Бытие и мышление нетождественны.
Мышление отличается от бытия.
Значит, мышление – это небытие.

93.

Ричард Фейнман
(1918-1988)
«Мне лично кажется
чрезвычайно удивительным,
что прогнозировать можно,
пользуясь математикой, т.е.
просто следуя определенным
правилам, не имеющим
никакого отношения к тому,
что происходит в
действительности»
«Характер физических законов»

94.

«Математический язык
удивительно хорошо
приспособлен для
формулировки физических
законов. Это чудесный дар,
который мы не понимаем и
которого не заслуживаем»
Юджин Вигнер
(1902-1995)
«Непостижимая эффективность
математики в естественных науках»

95.

Поль Дирак
(1902-1984)
«Красота уравнений
важнее, чем их соответствие
экспериментальным
данным… Представляется,
что если стремишься
получить в уравнениях
красоту и обладаешь
здоровой интуицией, то ты
на верном пути»

96. Зенон Элейский (ок. 490 — ок. 430 до Р.Х.)

97.

Ученик и приёмный сын Парменида.
Боролся с тираном Неархом. Мученически
погиб.
Аристотель: Зенон – изобретатель
диалектики (διαλέγομαι – разговаривать,
беседовать).
Работы:
«Споры»,
«Против философов»,
«О природе».

98.

«Зенон показывает ученикам путь к дверям истины и
лжи» (фреска в библиотеке Эскориала, Мадрид)

99.

Апории Зенона
Предположения о наличии движения
и множественности вещей приводят
к абсурду.

100.

Против движения
«Ахиллес и черепаха»
(Ахиллес догоняет черепаху, а она от него
уползает. Расстояние между ними
бесконечно стремится к нулю).

101.

«Дихотомия»
(Чтобы пройти путь, надо пройти сначала
полпути, а для этого – четверть пути и т.д. Т.е.
человек вообще не тронется с места)

102.

«Стрела» (летящая стрела в каждый
момент времени покоится).
«Квантовый эффект Зенона»
Распад нестабильной частицы зависит от
частоты наблюдения. В предельном случае
нестабильная частица в условиях частого
наблюдения за ней никогда не может
распасться.

103. «Стадий» (тело B3 проходит мимо одного покоящегося тела (A2) и мимо двух тел, двигающихся навстречу (C1 и C2). Значит 2=1.

104.

Против множественности
– Если тело делить на части до
бесконечности, то получится
бесконечное число частей, а из них
можно собрать тело бесконечной
величины.

105.

Д. Гильберт: «Обычно этот парадокс пытаются обойти
рассуждением о том, что сумма бесконечного числа этих
временных интервалов всё-таки сходится и, таким образом,
даёт конечный промежуток времени. Однако это рассуждение
абсолютно не затрагивает один существенно парадоксальный
момент, а именно парадокс, заключающийся в том, что некая
бесконечная последовательность следующих друг за другом
событий, последовательность, завершаемость которой мы не
можем себе даже представить (не только физически, но хотя
бы в принципе), на самом деле всё-таки должна завершиться»
(«Основания математики»).
«Мы вовсе не обязательно должны верить в то, что
математическое пространственно-временное представление
движения имеет физическое значение для произвольно малых
интервалов пространства и времени».

106.

Р.Фейнман: «В то же время теория, согласно которой
пространство непрерывно, мне кажется неверной, потому
что она приводит к бесконечно большим величинам и
другим трудностям. Кроме того, она не дает ответа на
вопрос о том, чем определяются размеры всех частиц. Я
сильно подозреваю, что простые представления
геометрии, распространенные на очень маленькие
участки пространства, неверны. Говоря это, я, конечно,
всего лишь пробиваю брешь в общем здании физики,
ничего не говоря о том, как ее заделать. Если бы я это
смог, то я закончил бы лекцию новым законом»
(«Характер физических законов»).
Проблема: описание природы посредством
дифференцируемых функций и квантовая механика.

107.

Морис Клайн: «Важно отчётливо сознавать,
что природа и математическое описание
природы — не одно и то же, причём
различие обусловлено не только тем, что
математика представляет собой
идеализацию… Природа, возможно,
отличается несравненно большей
сложностью, или структура её не обладает
особой правильностью».
Silagadze Z. K. Zeno meets modern science
Койре А. Заметки о парадоксах Зенона

108. ЭМПЕДОКЛ (484/490 - 430 до Р.Х.)

109.

• Из Акрагаса (лат. Агригент), в Сицилии.
• Учился у пифагорейцев, Ксенофана,
Парменида.
• Смерть от извержения Этны.
• «Эмпедокл пошел к Этне, и, дойдя до
огнедышащего кратера, прыгнул в него, и
исчез, желая подтвердить молву о самом себе,
по которой он стал богом. Узнали об этом
позже, когда один из его башмаков выбросило
[из кратера вулкана]».
• «Очищение»: орфизм и пифагореизм.

110.

• «О природе»
• Нет ни возникновения, ни уничтожения,
потому что если возникает бытие, то оно
может возникнуть только из небытия, а
небытия нет.
• Есть соединение и разъединение.
• «Глупые! Как близорука их мысль, коль они
полагают, будто действительно раньше не
бывшее может возникнуть, иль умереть и
разрушиться может совсем то, что было».

111.

• «Нет никакого рожденья, как нет и
губительной смерти: есть лишь смешенье
одно с разделеньем того, что смешалось.
Что и зовут неразумно рождением темные
люди».
• Четыре корня вещей - земля, вода, воздух и
огонь. Они «равны и все одинаково
древнего рода».

112.

• Любовь и Вражда.
• Когда побеждает Любовь, все стихии
соединяются воедино и мир предстает как
единый Сфайрос.
• «Там ни быстрых лучей Гелиoca узреть
невозможно, ни косматой груди земли не
увидишь, ни моря: так под плотным покровом
Гармонии (т. е. любви) там утвердился шару
подобный, окружным покоем гордящийся
Сфайрос».
• Когда побеждает Вражда, элементы
разъединяются, и возникает множественность
вещей.

113.

• Гносеология.
• Подобное познаётся подобным:
• «Землю землею мы зрим и воду мы видим
водою, дивным эфиром эфир, огнем же
огонь беспощадный».

114.

• Возникновение жизни. «Выросло много голов,
затылка лишенных и шеи, голые руки блуждали,
не знавшие плеч, одиноко очи скитались по свету
без лбов».
• «Крупно тогда одинокие члены сошлись, как
попало, множество также других прирождалося к
ним беспрерывно. Множество стало рождаться
двуликих существ и двугрудых, твари бычачьей
породы с лицом человека явились, люди с
бычачьими лбами, создания смешанных полов:
женской природы мужчины, с бесплодными
членами твари».

115. АНАКСАГОР (ок. 500—428 до Р.Х.)

116.

• Первый афинский философ.
• Учитель Перикла.
• Проблема качественного превращения тел.
Каким образом «из неволоса мог
возникнуть волос и из немяса — мясо?»
• Нет возникновения и уничтожения. Вместо
«возникать» надо говорить «смешиваться»,
а вместо «погибать» — «выделяться».

117.

• Учение о гомеомериях (подобночастных).
• «В малом нет наименьшего, но всегда есть
меньшее».
• «Во всем есть часть всего».
• Каждая вещь содержит в себе семена всех
вещей, но «каждая отдельная вещь более
всего кажется и казалась тем, что в ней
наибольше».
• «Каждая гомеомерия, подобно целому,
заключает в себе все существующее, и [сущее]
не просто бесконечно, но бесконечно
бесконечно».

118.

• Нус (Ум) — творец космоса из
первобытного хаоса.
• Аристотель: «Тот, кто сказал, что разум
находится подобно тому как в живых
существах также и в природе и что он —
виновник благоустройства мира и всего
мирового порядка, этот человек
представился словно трезвый по
сравнению с пустословием тех, кто
выступал раньше».

119. Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до Р.Х.)

120.

• Город Абдеры.
• «Я объездил больше земли, чем
кто-либо из современных мне
людей, подробнейшим образом
исследуя ее; я видел больше, чем
все другие, мужей и земель и
беседовал с наибольшим числом
ученых людей».
• «Провел на чужбине около 8 лет».
Был в Афинах.
• Смеющийся философ. «Демокрит
без смеха никогда не появлялся на
людях: настолько несерьезным
казалось ему то, что делалось
всерьез».

121.

Работы:
«Большой мирострой» («Μέγας διάκοσμος»),
«Малый мирострой»,
«Космография»,
«О природе»,
«О поэзии»,
«О живописи»,
«Врачебная наука» и др.

122.

Атомизм
Атом (ἄτομος) – неделимый.
Доказательство теоретическое: из
опровержения Парменида и Зенона:
поскольку бытие есть, но и движение есть, то,
значит, есть и небытие (т.е. пустота).
Доказательство из опыта: губка сжимается
(значит, есть пустота), ступени незаметно
стираются (значит, есть невидимые частицыатомы).
«Есть только атомы и пустота, все остальное – во
мнении».

123.

Атом имеет форму, величину, но не имеет цвета,
вкуса и запаха.
«По установленному обычаю сладкое и по обычаю
горькое, по обычаю теплое, по обычаю холодное,
по обычаю цветное, в действительности же —
атомы и пустота».
Всё – из атомов, даже душа (ее атомы –
шарообразны, поэтому у них нет сцепления).
«Современная физика выступает против положения
Демокрита и встает на сторону Платона и
пифагорейцев» (В. Гейзенберг. «Квантовая теория
и истоки учения об атоме»).

124.

Учение о причинности
Случайности нет – всё необходимо.
«Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу
причинной связи и необходимости».
«Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие
для присущего им недомыслия. Ведь случай по природе
борется с рассудком и, как они утверждали, будучи
крайне ему враждебным, властвует над ним. Вернее,
даже они совсем не признают и устраняют разум, а на
его место ставят случай, они прославляют не удачный
ум, а умнейшую удачу».

125.

Этика
• Не связана с атомизмом.
• Нравственный идеал – эвтюмия (благодушие).
• «Это такое состояние, при котором душа пребывает в
спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими
страхами, суевериями или другими переживаниями».
• Демокрит «предпочитает найти одно причинное
объяснение, чем иметь царскую власть над персами».
• Но «если даже он считал, что счастливая жизнь – в
познании, то, однако, хотел, чтобы из исследования
природы вытекало благо для души; поэтому он называет
высшее благо эвтюмия, т. е. душой свободной от страха».
• «Проживи незаметно».

126.

СОФИСТЫ
• V в. – расцвет демократии.
• Появляются чиновники, суды и др. органы
государственного управления.
• Появляются платные учителя «мыслить, говорить и
делать» — софисты.
• «Софист» (σοφιστής) – «мудрец» (греч.).
• Доступность образования. Гуманитарные знания
(риторика, грамматика и др.)
• «В судах решительно никому нет никакого дела до
истины, важна только убедительность» (Платон).

127.

«Он первый стал брать за уроки плату
в сто мин; первый стал различать
времена глагола и точно выражать
время действия; стал устраивать
состязания в споре и придумал уловки
для тяжущихся; о мысли он не
заботился, спорил о словах, и
повсеместное нынешнее племя
спорщиков берет свое начало от него».
Диоген Лаэртский

128. Сальваторе Роза. Демокрит и Протагор

Протагор из Абдер (480–410 до Р. X.).
Сальваторе Роза. Демокрит и Протагор

129.

• Влияние материализма Демокрита и
релятивизма Гераклита.
• Сенсуализм – полное доверие чувствам.
• Всё изменяется – следовательно, вещи
содержат в себе противоположности. О них
можно сказать как одно, так и
противоположное.
• «О всякой вещи есть два мнения
противоположных друг другу».

130.

• «Человек есть мера всех вещей –
существующих, что они существуют,
несуществующих, что они не
существуют».
• Как кому что кажется, так оно и есть.
• Всё истинно.
• Критерий поведения человека –
выгода.

131.

• Атеизм: «О богах я не могу знать, есть ли
они, нет ли их, потому что слишком многое
препятствует такому знанию, – и вопрос
темен, и людская жизнь коротка».
• Софизмы: рассуждения, дающие видимость
истинности, но содержащие некую ошибку
или обман: «Рогатый», «Покрытый» и др.
• Парадокс суда по поводу оплаты за
обучение.

132.

Горгий
(483–380 до Р.Х.)
• «О несуществующем, или О природе»
• «Те, кто пренебрегает философией,
занимаясь частными науками, похожи на
женихов Пенелопы, которые, добиваясь ее,
совокупляются с ее служанками».
• Ничего не существует, а если и существует,
то непостижимо, а если и постижимо, то
невысказываемо и необъяснимо.

133.

Гиппий (470-399 до Р.Х.)
• Занимался астрономией, музыкой, геометрией.
Нашел геометрическое определение кривой.
Преподавал искусство развития памяти —
мнемонику. Сам Гиппий мог запомнить пятьдесят
слов в том порядке, в каком они ему назывались.
Занимался грамматикой и искусствоведением.
• Противопоставляет законы общества законам
природы: «закон... властвуя над людьми, принуждает
ко многому, что противно природе».
• От государственных, противоестественных законов
Гиппий отличал общечеловеческие, естественные
законы, например почитание родителей.

134.

Антифонт
• Веления природы и требования закона антагонистичны.
• «[В поступках, противоречащих природе], заключается
[причина] того, что люди страдают больше, когда можно было
бы меньше страдать, и испытывают меньше удовольствий,
когда можно было бы больше наслаждаться, но чувствуют себя
несчастными, когда можно не быть таковыми».
• А это все оттого, что «многие [предписания, признаваемые]
справедливыми по закону, враждебны природе [человека]».
• Человек должен быть двуличным: «Человек будет извлекать
для себя больше пользы, если он в присутствии свидетелей
станет соблюдать законы, высоко чтя их, оставаясь же наедине,
без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо
предписания законов произвольны (искусственны), [веления
же] природы необходимы».

135.

• Договорная теория происхождения государства:
«Предписания законов суть результат соглашения
(договора людей), а не возникшие сами собой
[порождения природы], веления же природы суть
самовозникшие врожденные начала, а не продукт
соглашения людей между собой».
• Рабство противоречит природе: «По природе мы все во
всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и
эллины», ведь «у всех людей нужды от природы
одинаковы», «мы все [одинаково] дышим воздухом через
рот и едим мы все [одинаково] при помощи рук».
• Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со
своей бывшей рабыней в брак, был объявлен
сумасшедшим и лишен гражданских прав.

136.

Продик
• «Продик... всякое священнодействие у человека и
мистерии, и таинства ставит в связь с благами
земледелия, считая, что отсюда появились у
людей и (само) представление о богах, и
всяческое благочестие».
• «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все
полезное для нашей жизни древние наименовали
богами за пользу, получаемую от них, как,
например, египтяне — Нил».
• «И поэтому хлеб был назван Деметрой, вино —
Дионисом, вода — Посейдоном, огонь —
Гефестом, и так все из того, что приносит пользу».

137.

Критий (460 — 403 гг. до Р.Х.)
• Атеизм.
• «Критий... принадлежал к числу безбожников, поскольку он
говорил, что древние законодатели сочинили бога в качестве
некоего надсмотрщика за хорошими поступками и за
прегрешениями людей, чтобы никто тайно не обижал
ближнего, остерегаясь наказания от богов» (Секст Эмпирик).
• «Некий муж разумный, мудрый... для обуздания смертных
изобрел богов, чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы
зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы. Для этой цели
божество придумал он, — есть будто бог, живущий жизнью
вечною, все слышащий, все видящий, все мыслящий,
заботливый, с божественной природою. Услышит он все
сказанное смертными, увидит он все сделанное смертными. А
если ты в безмолвии замыслишь зло, то от богов не скрыть
тебе: ведь мысли им все ведомы».

138. СОКРАТ (469–399 до Р.Х.)

139.

• Отец – Софрониск, скульптор.
• Мать – Фенарета, повивальная бабка, акушерка.
• Из Афин никуда не выезжал. На вопрос: «Почему ты
не выходишь даже за городскую стену?», — он
ответил: «…я ведь любознателен, а местности и
деревья ничему не хотят меня научить, не то что
люди в городе».
• В молодости тяжеловооруженный воин — гоплит.
• Жена – Ксантиппа.
• «Однажды Ксантиппа сперва разругала его, а потом
окатила водой. "Так я и говорил, – промолвил он, –
у Ксантиппы сперва гром, а потом дождь"».

140.

• «Большинство людей живут, чтобы есть, а я
ем, чтобы жить».
• «Удивительно, говорил он, что ваятели
каменных статуй бьются над тем, чтобы
камню придать подобие человека, и не
думают о том, чтобы самим не быть
подобием камня».
• «Чем меньше человеку нужно, тем ближе он
к богам».
• «Человеку, который спросил, жениться ему
или не жениться, он ответил: “Делай что
хочешь, — все равно раскаешься”».

141.

• Споры и ученики на Агоре.
• Ничего не писал и не брал плату от учеников.
• «Так как в спорах он был сильнее, то нередко его
колотили и таскали за волосы, а еще того чаще
осмеивали и поносили; но он принимал все это не
противясь. Однажды, даже получив пинок, он и это
стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: “Если
бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на
него в суд?”».
• «Те, которые жили согласно со Словом (Логосом),
суть христиане, хотя бы считались за безбожников;
таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им
подобные» (св. Иустин Философ).

142.

• Поэт Мелет, ремесленник Анит и ритор
Ликон: «Сократ не чтит богов, которых
чтит город, а вводит новые божества, и
повинен в том, что развращает
юношество».
• «"Ты умираешь безвинно", – говорила
ему жена; он возразил: "А ты бы хотела,
чтобы заслуженно?"»
• Казнь: яд цикуты.

143.

«Апология Сократа»
• Три речи.
• «Херефонт спросил, есть ли кто-нибудь на свете мудрее
меня, и Пифия ему ответила, что никого нет мудрее».
• Вопрошает государственных людей и поэтов.
• «Под конец уж пошел я к ремесленникам. Про себя я знал,
что я попросту ничего не знаю, ну а уж про этих мне было
известно, что я найду их знающими много хорошего. И в
этом я не ошибся: в самом деле, они знали то, чего я не
знал, и этим были мудрее меня. Но оттого, что они хорошо
владели искусством, каждый считал себя самым мудрым
также и относительно прочего, самого важного, и эта
ошибка заслоняла собою ту мудрость, какая у них была».
• «Я знаю, что я ничего не знаю» — другие не знают даже
того, что они ничего не знают.

144.

Эффект Да́ннинга-Крю́гера — люди,
имеющие низкий уровень квалификации,
делают ошибочные выводы, принимают
неудачные решения и при этом
неспособны осознавать свои ошибки в
силу низкого уровня своей
квалификации.

145.

«А на самом деле мудрым-то
оказывается Бог, и этим изречением он
желает сказать, что человеческая
мудрость стоит немногого или вовсе
ничего не стоит, и, кажется, при этом он
не имеет в виду именно Сократа, а
пользуется моим именем для примера,
все равно как если бы он говорил, что из
вас, о люди, мудрейший тот, кто,
подобно Сократу, знает, что ничего-то по
правде не стоит его мудрость».

146.

Вторая речь
• «По заслугам моим я бы себе назначил
вместо всякого наказания обед в
Пританее».
• «Демон» Сократа.

147.

Третья речь
«Я слушаться буду скорее Бога, чем вас, и,
пока есть во мне дыхание и способность,
не перестану философствовать,
уговаривать, убеждать всякого из вас, кого
только встречу, говоря то самое, что
обыкновенно говорю... Отпустите меня
или нет — поступать иначе, чем я
поступаю, я не буду, даже если бы мне
предстояло умирать много раз».
Философия — это постоянное стремление
к смерти.

148.

Жак-Луи Давид. «Смерть Сократа». 1787 г.

149.

• Против софистов: истина существует.
Иначе невозможно познание истины
и нравственное совершенствование
человека.
• Софистика отрицает науку и
размывает нравственные устои
общества.
• Мудрецом (софистом) может быть
только Бог, человек может быть лишь
любителем мудрости (философом).

150.

• Сократ завершил становление
философии, указав ее главную
проблему — проблему человека:
философия должна заниматься только
познанием человека как разумного и
нравственного существа.
• Для этого нужно познать самого себя,
ибо разум и душа видны только в
самопознании.
• «Познай самого себя».

151.

• Истина и благо — одно и то же;
знающий истину мудрец поступает
нравственно. Зло делается по
неведению.
• Знаниям нельзя научить, им можно
только научиться, ибо только в самом
себе можно найти истинное знание и
истинное благо.
• Метод майевтики — помогает
собеседнику самому открыть истину,
«родить» ее.

152.

• Разум у всех одинаков, его законы не зависят
от человека.
• Роль понятий в мышлении: мышление есть
оперирование понятиями.
• Аристотель: «Сократ с полным основанием
искал суть вещи, так как он стремился делать
умозаключения, а начало для умозаключения
— это суть вещи… и в самом деле, две вещи
можно по справедливости приписывать
Сократу — доказательства через наведение и
общие определения: и то и другое касается
начала знания».

153. СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ

Мегарская школа
Основана Евклидом (ок. 450 – ок. 380 до Р.Х.).

154.

• Испытал влияние не только Сократа,
но и софиста Горгия, а также
Парменида и Зенона.
• Цель философии – доказать
ошибочность чувственных данных.
• Для этого изобретал софизмы и
парадоксы («я лгу»).

155. Киренская школа

Основатель - Аристипп из Кирен
(ок. 435 – ок. 360 до Р.Х.).

156.

• Задача философии – сделать человека
счастливым.
• «Ощущение, которое возникает для нас,
не показывает нам ничего, кроме себя
самого. Следовательно, только
ощущение, по правде сказать, есть то, что
нам является. А то, что вовне и способно
вызывать ощущение, может быть, и
существует, но это не то, что нам
является».
• Счастье достижимо только в личном
плане, как наслаждение (гедонизм).

157.

• Несчастье заключается не в
наслаждениях как таковых, а в
порабощениями ими человека.
Поэтому «лучшая доля не в том, чтобы
воздерживаться от наслаждений, а в
том, чтобы властвовать над ними, не
подчиняясь им».
• Гегесий: ничего не надо делать для
других, счастья нет, проповедовал
самоубийство.

158. Киническая школа

Антисфен
Антисфен (ок. 444—368)
Диоген Синопский
(ок. 404–323)

159.

• От Сократа: а) знание выражается в
понятиях; б) надо стремиться к благу.
• Общих понятий нет, ибо существуют
лишь единичные предметы.
• Поэтому и общего блага нет — есть
лишь единичное благо конкретного
человека.
• Познать самого себя — это познать свое
личное благо.
• Нет объективных этических принципов.

160.

Корнелис де Вос. Александр и Диоген

161. ПЛАТОН (427–347 до Р.Х.).

162.

• Родился в Афинах в аристократической семье.
Отец – Аристон, мать – Периктиона (из рода
Солона).
• Учится у Кратила, гераклитовца.
• В 20 лет познакомился с Сократом. В течение 8
лет – его ученик.
• После смерти – Мегара, Кирена, Италия и Египет
(хотя некоторые сомневаются насчет Египта).
• 388 г. – первое путешествие в Италию, где
познакомился с Архитом, пифагорейцем. В
Сиракузах знакомится с Дионисием и Дионом.
Продан в рабство.

163.

• В 388-387 г. cоздает Академию (по
имени сада в честь героя Гекадема), в
шести стадиях от Афин.
• «Не геометр да не войдет!»
• 367 г. – второе путешествие в Сиракузы
для обучения Дионисия II.
• 361 г. – третье путешествие в Сиракузы
по приглашению Дионисия.
• Скончался в Афинах в 348/347 г.

164.

Сократический период
• 1. «Апология Сократа». Сократ защищает себя на
суде.
• 2. «Критон». Сократу предлагают бежать из тюрьмы.
• 3. «Евтифрон». Сократ ожидает суда. Природа
безбожия.
• 4. «Лахет». О храбрости.
• 5. «Ион». Против поэтов и рапсодов.
• 6. «Протагор». Добродетель – это знание, и ей
можно научить.
• 7. «Хармид». Об умеренности.
• 8. «Лисид». О дружбе.
• 9. «Государство». Кн. I. « О справедливости».

165.

Переходный период
• 10. «Горгий». Практический политик.
• 11. «Менон». Как научить добродетели в свете
теории Идей.
• 12. «Евтидем». Критика заблуждений софистов.
• 13. «Гиппий I». О прекрасном.
• 14. «Гиппий II». Что лучше – совершать зло
преднамеренно или нет?
• 15. «Кратил». О теории языка.
• 16. «Менексен». Пародия на риторику.

166.

Период зрелости
• 17. «Пир». Земная красота - тень истинной Красоты.
• 18. «Федон». Бессмертие души.
• 19. «Государство».
• 20. «Федр». Природа любви. Триединая сущность
души.

167.

Работы, созданные в преклонном возрасте
• 21. «Теэтет». Знание – не чувственное восприятие.
• 22. «Парменид». Защита теории идей от критиков.
• 23. «Софист». Изложение теории идей.
• 24. «Политик». Истинный правитель – человек
знания.
• 25. «Филеб». Связь удовольствия с благом.
• 26. «Тимей». Естествознание. Творение мира.
• 27. «Критий». Идеальное аграрное государство.
• 28. «Законы» и «Послезаконие». Модифицируется
утопизм «Государства».
• 29. Письма 7 и 8.

168.

Проблемы
• Как могло случиться, что лучшего и
умнейшего из людей, Сократа, люди
возненавидели и убили?
• Откуда берется зло в мире?
• Можно ли сделать так, чтобы таких
преступлений больше не было?
• Можно ли построить идеальное
государство?

169.

Критика сенсуализма в «Теэтете»
• Что такое знание?
• 1. Теэтет: «Знание есть чувственное восприятие».
• Протагор: человек есть мера всех вещей.
1) Почему человек, а не собака?
2) Ложного знания быть не должно, так как все наши
чувства дают истинную картину.
3) А если все истинно, то истинно и утверждение о
том, что положение Протагора ложно.
4) Разные люди мудры по-разному. Есть
специалисты.
5) Чувственное восприятие связано с изменением. Но
если всё изменяется, то не существует вечной истины.

170.

• Если всё знание проистекает из
чувств, то истинного знания нет.
• Но истинное знание есть.
• Следовательно, не всё знание
проистекает из чувств.
• А какое знание? Вечное и
объективное.

171.

• 2. Знание не есть «истинное мнение».
• Ведь нужно знать, что такое истина.
• Можно иметь истинное мнение, не
зная, что оно истинное.
• 3. Знание не есть истинное мнение
плюс «определение»
• А что такое определение?
Перечисление частей? Можно
перечислить, но не понять связь.

172.

• Против софистов.
• Лучше всего убеждает в существовании истины
математика.
• От Сократа: истина и благо существуют и
тождественны.
• Философия – это постоянное стремление к
умиранию, поскольку тело только мешает
познанию истины, и душа лучше всего познает
истину, когда тело ей не мешает.
• Значит, истина познается не чувствами, а
разумом. И кроме мира материального
существует мир вечной, неизменной истины.

173.

«К учению об эйдосах пришли те, кто был
убежден в истинности взглядов Гераклита,
согласно которым все чувственно
воспринимаемое постоянно течет; так что
если есть знание и разумение чего-то, то
помимо чувственно воспринимаемого
должны существовать другие сущности
(φύσεις), постоянно пребывающие, ибо о
текучем знания не бывает»
Аристотель.
Метафизика, XIII, 4

174.

Учение об идеях
Идея – это
• сущность вещи (в отличие от самой вещи),
• ее бытие (вещи изменчивы, бытие –
неизменно),
• понятие о ней (вещей одного вида много,
понятие о них – одно),
• идеал ее (вещи, в отличие от идеи,
несовершенны),
• истинное знание о ней (ибо истина вечна и
неизменна).

175.

176.

• Иерархия идей: идея человека, идея
живого существа, и т.д. до идеи блага,
которая выше всех идей. Мир идей –
благ.
• Вещь причастна своей идее и состоит из
материи.
• Материя – противоположность идее.
• Материя — источник множественности,
единичности, вещности, изменчивости,
смертности и рождаемости, естественной
необходимости, зла и несвободы.

177.

«Парменид»
• Проблемы теории идей.
• «А существует ли идея огня, воды, т. е. идея
первоэлементов, стихий?» Затрудняется ответить.
• «А существует ли идея грязи, идея сора или идея
такой мелочи, как волосы?» Сократ: нет, идеи
грязи или сора не существует.
• Теория идей противоречива, ибо одной идее
причастны множество вещей. Следовательно,
идея должна делиться на части, чтобы быть
одновременно во множестве вещей. Сократ:
день тоже существует одновременно в разных
уголках земли.

178.

• Есть идея великого, но предмет, чтобы
быть великим, должен быть причастен не
только идее великого, но сама идея
великого должна стать идеей великого и
поэтому должна быть причастна некоей
идее великости. Не уводит ли это нас в
некоторую бесконечность?
• Если вещь причастна своей идее, то, по
всей видимости, должна быть некоторая
идея причастности вещи своей идее?

179.

«Софист»
• Проблема заблуждения
• Человек, который ошибается или намеренно
утверждает ложь, познает небытие. Но ведь
небытие не существует, а существует лишь бытие.
• Понятие бытия. Существует, с одной стороны,
покой, а с другой — движение. Поскольку они
существуют, то они причастны бытию, но само по
себе движение не есть бытие, так же, как и покой
сам по себе не есть бытие. Поэтому бытие не
стоит и не движется. Значит, все должно быть
причастно идее движения, идее покоя и идее
бытия.

180.

• Есть еще идеи тождественного и иного, т. е.
движение есть движение благодаря тому, что
причастно идее тождественного. А движение не есть
покой, потому что причастно идее иного.
• Все причастно пяти идеям: бытия, движения, покоя,
тождественного и иного.
• Каждая вещь отличается от другой вещи, потому что
она причастна не только идее этой вещи, но и идее
иного, и это иное, т. е. то, что отличает одну вещь от
другой, и есть некоторым образом небытие.
• Заблуждения возникают в том случае, когда мы
приписываем знание об одной вещи другой вещи,
т. е. неким образом познаем небытие.

181.

«Пир»
• Сократ пересказывает речь, которую произнесла
Диотима.
• Душа возносится к истинной красоте под влиянием
Эрота.
• Эрос — сын Пороса — бога богатства и Пении— богини
бедности. Отсюда противоречивость его облика. Сам он
некрасив, неопрятен, необут, бездомен и беден. Но он
стремится к прекрасному и совершенному. Эрос —
философ, а философ — тот, кто любит мудрость. Но он
любит ее не потому, что сам мудр. Мудр только бог.
Невежда самодоволен, он не стремится к высшему. Бог
также не стремится к мудрости — он ее имеет. Философ
же — т. е. любящий мудрость — стремится к мудрости.
Стремление к мудрости — высшая форма стремления к
прекрасному.

182.

Любовь — «желание блага и счастья»,
но не всякого блага, а вечного.
Поскольку вечного блага не может
быть без бессмертия, то «любовь —
это стремление к бессмертию».
Доля бессмертия, отпущенная
смертным людям,— это их
способность к творческой
деятельности, т. е. «ко всякому
переходу от небытия к бытию».

183.

У подавляющего большинства
творческая деятельность
проявляется в продолжении рода.
«Зачатие и рождение есть
проявление бессмертного начала в
существе смертном».
Но такова только низшая, телесная
разновидность любви.
Другая разновидность творческой
любви — любовь духовная.

184.

Имеются как бы два Эрота, один
служит телесной любви, а другой —
духовной.
Платоническая любовь—-это
духовная любовь. Эрос — это
могущественный демон,
побуждающий человека к
творчеству, вселяющий в него
стремление к прекрасному и к
идеальному.

185.

От созерцания прекрасных форм (то
есть тел) человек поднимается к
созерцанию душевной красоты, а
оттуда – к науке, откуда он может
полюбоваться красотой мудрости и
обратиться к созерцанию «открытого
моря красоты» и «прекрасных и
чудесных форм, которые его
составляют».

186.

Красота есть, во–первых, нечто «вечное, то есть не
знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни
оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а
в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для
кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в
другое время, в другом месте, для другого и
сравнительно с другим безобразное. Красота
предстает сама по себе, через себя самое, всегда
одинаковая; все же другие разновидности
прекрасного причастны к ней таким образом, что
они возникают и гибнут, а ее не становится ни
больше, ни меньше, и никаких воздействий она не
испытывает».
Это божественная и чистая красота сама по себе.

187.

Эрос — противоречие между
прекрасным и безобразным, идеальным
и телесным, вечным и временным,
бытием и становлением. Это главная
движущая сила, пронизывающая весь
мир, заставляющая вещи подражать
идеям, а души — стремиться вернуться в
тот мир, откуда они некогда снизошли.

188.

Учение о душе
Душа существует.
Ведь «одна и та же вещь не может
одновременно совершать противоположное
в одной и той же своей части и в одном и
том же отношении… но люди,
испытывающие жажду, иной раз все же
отказываются пить… в душе их присутствует
нечто побуждающее их пить, но есть и то,
что пить запрещает, и оно-то и берет верх
над побуждающим началом»
«Государство»

189.

• Душа – нематериальна и имеет три
начала: разумное (λογιστικὸν), яростное
(воля) (θυμικὸν) и вожделеющее
(чувства) (ἐπιθυμητικὸν).
• «Уподобим душу соединенной силе
крылатой парной упряжки и возничего.
У богов и кони и возничие все
благородны и происходят от
благородных, а у остальных они
смешанного происхождения» («Федр»).

190.

191.

Душа бессмертна
1) все переходит в свою
противоположность: день в ночь и
обратно, болезнь в здоровье и
обратно, значит жизнь в смерть и
обратно («Федон»);

192.

2) душа может познавать истину,
значит, она до вселения в тело
существовала в мире идей и
созерцала их. Находясь в теле, душа
вспоминает то знание (напр., идею
равенства) («Федон»);

193.

3) душа проста и безвидна, она не
имеет размеров, не состоит из
частей, не может уничтожаться,
распадаться на составляющие части
и, следовательно, вечна («Федон»);

194.

4) душа - источник жизни.
Поэтому сущность души, т.е. ее
идея, есть жизнь. Душа есть идея
жизни. Идея жизни не может
умереть («Федон»);

195.

5) тело приводится в движение душой, а
душа движет себя сама, она имеет источник
движения в себе и, следовательно, вечна.
«Каждое тело, движимое извне, –
неодушевлено, а движимое изнутри, из
самого себя, – одушевлено, потому что
такова природа души. Если это так и то, что
движет само себя, есть не что иное, как душа,
из этого необходимо следует, что душа
непорождаема и бессмертна» («Федр»);

196.

6) «Благо и зло существуют для каждой вещи.
Например, для глаз – воспаление, для всего
тела – болезнь, для хлебов – спорынья,
гниение – для древесины, для меди и железа –
ржавчина, словом, чуть ли не для каждой вещи
есть особо ей свойственное зло и болезнь».
Злом для души являются трусость,
несправедливость, невежество и т.п. Но они не
уничтожают душу. Иначе умирающий
становился бы несправедливым, глупым и т.п.
«Но ведь никто никогда не докажет, что души
умирающих становятся менее справедливыми
именно из-за смерти».

197.

«Но раз что-то не гибнет ни от
одного из этих зол – ни от
собственного, ни от постороннего,
то ясно, что это непременно должно
быть чем-то вечно существующим, а
раз оно вечно существует, оно
бессмертно». («Государство»).

198.

Теория познания
• Знание как припоминание
(анамнесис).
• «Мы непременно должны знать
равное само по себе еще до того,
как впервые увидим равные
предметы» («Федон»).
• «Менон». «Найти знание в самом
себе — это и значит припомнить».

199.

Интеллектуальное знание:
– Разум (noesis)
– Рассудок (dianoia)
Чувственное знание:
- Вера (pistis)
- Подобие (eikasia)

200.

Учение о государстве
• Диалог «Государство».
• Проблема справедливости.
• Государство возникает для удовлетворения
потребностей людей – прежде всего потребности в
еде, одежде и жилье. Разделение труда помогает
совершенствоваться. Люди стремятся к
удовлетворению все новых и новых своих
потребностей, это влечет за собой образование все
новых и новых профессий, появляются ненужные
профессии, среди которых цирюльники, повара,
гетеры и т.д. Такое государство начинает вести войны
и т.д.
• Причина всех несчастий — стремление людей к
ненужным им удовольствиям и личной
собственности.

201.

• Главная опасность — собственность. Если есть
собственность, то возникает соперничество из-за
нее, появляются рабы. Это тимократия.
Тимократический человек необразован, послушен
власти, любит гимнастику, охоту, деньги, в нем
господствует яростный дух.
• От тимократии легко перейти к олигархии, если у
власти окажутся богатые люди. Олигархия —
власть немногих, богатых. Деньги ценятся больше,
чем добродетель. Господствует яростный и
разумный дух. Богатые тратят деньги на что угодно,
только не на армию и не на оружие, в таком
государстве растет преступность.

202.

• Государство вырождается в демократическое.
Бедняки разгоняют богачей, власть
распределяется по жребию. Здесь полная
свобода, человек может не править, не
подчиняться, а обнаруживать свое расположение
к толпе. В демократическом человеке берут верх
вожделение, распутство, разнузданность,
бесстыдство.
• В таком государстве кто-то захватывает власть, и
устанавливается тирания — наиболее
неправильный вид государства. Тиран
уничтожает врагов, ведет войны, ненавидит
мужественных, великодушных, умных и богатых.

203.

• Структура истинного государства должна
соответствовать природе человека.
• В человеческой душе три начала: разумное,
яростное и вожделеющее, значит и в идеальном
государстве должно быть три рода людей, в
которых главенствует одно из трех начал.
• Если в человеке главенствует разумное начало, то
этот человек является философом и он должен
управлять государством; если яростное,
волевое, — то он страж и защищает государство;
если вожделеющее — то человек будет
ремесленником, он должен работать.

204.

• Зло – от собственности. Всё должно
быть общим. Не должно быть даже
своих жен (мужей) и детей.
• Портит людей богатство (ведет к
роскоши, лени) и бедность (к низости
и злодеяниям).
• Воспитание детей должно быть
гармоничным. Сочетание гимнастики
и искусства.

205.

• Управлять государством должны
философы, ибо лишь они знают
истину. Если государство истинно, то
счастливы и граждане.
• Государство должно быть не
большим и не маленьким.

206.

• Истинное государство мудро, мужественно,
рассудительно и справедливо.
• Мудрость – от философов.
• Мужественность – от стражей.
• Рассудительность – это гармония, власть
высшего в человеке и государстве над
низшим, над вожделениями.
• Справедливость – это заниматься своим
делом и не вмешиваться в дела других.

207.

Философ:
1) Стремится ко всей мудрости;
2) Учится с радостью и в этом ненасытен;
3) Способен созерцать красоту саму по себе;
4) Ценит существующее само по себе;
5) Постигает то, что вечно тождественно самому
себе;
6) Стремится к познанию вечно сущего;
7) Не принимает никакой лжи;
8) Незабывчив;
9) Тонкость ума.

208.

Познанию истины способствуют:
1. Числа;
2) Геометрия;
3) Астрономия;
4) Музыка;
5) Диалектика – вершина всех знаний.

209.

Учение о сотворении мира в диалоге
«Тимей»
• Творит мир демиург, бог-ремесленник.
• «Он был благ, а тот, кто благ, никогда и
ни в каком деле не испытывает
зависти. Будучи чужд зависти, он
пожелал, чтобы все вещи стали как
можно более подобны ему самому».
• Мир творится из беспорядочной
материи.

210.

• «Бог позаботился обо всех видимых
вещах, которые пребывали не в покое,
но в нестройном и беспорядочном
движении; он привел их из беспорядка в
порядок, более подобный ему самому».
• Бог пожелал «возможно более
уподобить мир прекраснейшему и
вполне совершенному среди мыслимых
предметов», т.е. миру идей.

211.

• Мир упорядочен, прекрасен, значит имеет ум.
• Вначале Демиург творит мировую душу.
• Мировая душа существует, ибо
• – мир совершенен, а совершенство невозможно
без существования души;
• – в мире все развертывается согласно цели, а
цель есть только у того, что имеет душу;
• – мир движется, а двигаться материя сама по себе
не может.
• Сотворив мировую душу, Демиург внутри души
творит чувственный мир из четырех элементов
(огня, воздуха, земли и воды).

212.

• Атомы каждой из стихий являются
геометрическими фигурами:
• земли — гексаэдры (куб),
• огня — тетраэдры (пирамида),
• воздуха — октаэдры (восьмигранник)
• воды — икосаэдры (двадцатигранник).

213.

• Вместе с миром творит время – подвижный образ
вечности.
• «Поэтому он замыслил сотворить некое движущееся
подобие вечности; устроил небо, он вместе с ним творит
для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ,
движущийся от числа к числу, который мы назвали
временем. Ведь не было ни дней, ни ночей, ни месяцев,
ни годов, пока не было рождено небо, но он уготовил
для них возникновение лишь тогда, когда небо было
устроено».
• «Ибо первообраз есть то, что пребывает целую вечность,
между тем как [отображение] возникло, есть и будет в
продолжение целокупного времени».

214. АРИСТОТЕЛЬ (384–322 до Р.Х.).

215.

• Родился в городе Стагира на северозападном побережье Эгейского моря,
рядом с Македонией, на полуострове
Халкидики.
• Отец – врач у царя Македонии Аминты
III.
• 367 г. – Афины, учится у Платона в его
Академии.
• Платон: «Ксенократ нуждается в кнуте,
а Аристотель – в узде».

216.

• После смерти Платона в 347 г.
Аристотель покидает Афины и уезжает в
Малую Азию, в город Ассос. Там учит
Гермия философии.
• В 343 г. уехал в столицу Македонии —
Пеллу. Воспитывает 4 года Александра
Македонского.
• Александр: «Я чту Аристотеля наравне со
своим отцом. Если отцу я обязан жизнью,
то Аристотелю обязан всем, что даёт ей
цену».

217.

• В 335 г. возвращается в Афины, открывает
свою философскую школу — Ликей, возле
храма Аполлона Ликейского.
• Перипатетическая – от περιπατέω
(«прогуливаться»). Другая версия: от
περίπατος — место для прогулок возле
храма, оборудованное еще Периклом.
• Уезжает из Афин, боясь преследований со
стороны противников Александра
Македонского после его смерти.
• Умер от болезни желудка на острове
Эвбея.

218.

РАБОТЫ
1) Ранние диалоги: «О философии», «Эвдем», «Протрептик»
(до наших дней не сохранились).
2) по биологии: «История животных», «О частях животных»,
«О движении животных», «О происхождении животных»;
3) по физике: «Физика», «О небе», «О возникновении и
уничтожении» и «Метеорология»;
4) логические («Органон», от греч. орудие): «Аналитика» I и
II, «Топика», «Категории», «Об истолковании», «О
софистических опровержениях»;
5) «Метафизика» (14 книг) (название дал Андроник
Родосский);
6) психологические — «О душе» и восемь небольших
трактатов;
7) эстетические — «Поэтика» и «Риторика»;
8) Этические: «Никомахова», «Эвдемова» и «Большая этика»;
9) политико-экономические: «Политика» и «Экономика».

219.

«Все люди от природы стремятся к
знанию. Доказательство тому — влечение
к чувственным восприятиям: ведь
независимо от того, есть от них польза
или нет, их ценят ради них самих» (Мет. I,
1).
Главный интерес — к познанию мира.
Поэтому существование мира не
подвергается сомнению.
Таким образом, Аристотель, прежде
всего, — ученый.

220.

Рафаэль. Афинская школа

221.

Афинская школа (фрагмент)

222.

Три вида знания:
практическое (этика, экономика и
политика),
творческое (знание ремесленника),
теоретическое (философия,
физика, математика).

223.

• Теория (θεωρία, созерцание) —
созерцательное знание.
• Теоретическое наиболее ценно, так как оно
свободно, ибо не служит никакой
практической цели.
• «Из наук в большей мере мудрость та,
которая желательна ради нее самой и для
познания, нежели та, которая желательна
ради извлекаемой из нее пользы»
(Метафизика I, 2).

224.

• Значит, оно божественно, ибо только Бог
полностью свободен.
• «И так же как свободным называем того
человека, который живет ради самого себя,
а не для другого, точно так же и эта наука
единственно свободная, ибо она одна
существует ради самой себя» (Метафизика
I, 2).

225.

• Философия — о существующем самостоятельно и
неподвижном;
• Физика (вторая философия) — о существующем
самостоятельно и подвижном (материальный
мир);
• Математика — о неподвижном и существующем
несамостоятельно (числа и геометрические
фигуры).
• Поэтому физика — нематематична.
• Логика — не наука, а способ рассуждения для
всех наук (органон, т.е. орудие).

226.

Основная аксиома философии
• Законченные различия — «противолежащее».
• Четыре вида противолежащего —
противоположность, лишенность, противоречие и
отношение. «Противоположность есть законченное
различие» (Мет. X, 4).
• Противоположность подразумевает между собой
среднее (сумерки — между днем и ночью), а
противоречие не подразумевает между собой
среднее (человек может быть или живым или
мертвым).
• «У противоречия нет ничего промежуточного, тогда
как у противоположностей оно возможно» (Мет. X,
4).

227.

• Закон непротиворечия: «Невозможно, чтобы
одно и то же в одно и то же время было и не
было присуще одному и тому же в одном и
том же отношении».
• «Конечно, не может кто бы то ни было считать
одно и то же существующим и
несуществующим, как это, по мнению
некоторых, утверждал Гераклит».
• Этот закон нельзя доказать, ибо все
доказательства основываются на нем. Но без
него невозможно никакое рассуждение.

228.

Учение о четырех причинах
1. Материальная причина (из чего состоит
вещь (напр., медь или мрамор) (Фалес и
др.);
2. Движущая причина (как, по какой причине
вещь возникла (напр., резец скульптора)
(Эмпедокл, Анаксагор);
3. Сущностная причина (что именно
представляет из себя вещь) (Платон);
4. Целевая причина (для чего существует
вещь).

229.

«А о причинах говорится в четырех
значениях: одной такой причиной мы
считаем сущность, или суть бытия вещи
(ведь каждое “почему” сводится в
конечном счете к определению вещи...);
другой причиной мы считаем материю…
третьей — то, откуда начало движения,
четвертой — причину, противолежащую
последней, а именно “то, ради чего”, или
благо».

230.

«Причиной называется [1] то содержимое вещи,
из чего она возникает; например, медь —
причина изваяния и серебро — причина чаши;…
[2] форма, или первообраз, а это есть
определение сути бытия вещи;… [3] то, откуда
берет первое свое начало изменение или
переход в состояние покоя; например, советчик
есть причина, и отец — причина ребенка, и
вообще, производящее есть причина
производимого, и изменяющее — причина
изменяющегося; [4] цель, т.е. то, ради чего,
например, цель гулянья — здоровье. В самом
деле, почему человек гуляет? Чтобы быть
здоровым, говорим мы».

231.

Сущностная причина
Критика теории идей.
«…идеи ввели близкие [нам] люди. И всетаки, наверное, лучше — во всяком
случае, это [наш] долг — ради спасения
истины отказаться даже от дорогого и
близкого, особенно если мы философы.
Ведь хотя и то и другое дорого, долг
благочестия — истину чтить выше»
(«Никомахова Этика»).
«Платон мне друг, но истина дороже».

232.

— Платон напоминает человека, который,
«желая произвести подсчет, при
меньшем количестве вещей полагал, что
это будет ему не по силам, а увеличив их
количество, уверовал, что сосчитает»,
— должны существовать идеи и у вещей
невечных,
— «третий человек»: человек причастен идее
человека благодаря идее причастности
человека идее человека,

233.

— неподвижные, вечные идеи не
объясняют существование в мире
движения.
«Эйдосы должны были бы двигаться;
если же нет, то откуда движение
появилось? В таком случае было бы
сведено на нет все рассмотрение
природы» (Мет. I, 9).

234.

Сущность должна быть 1) познаваема умом
и 2) существовать отдельно.
Поэтому это форма, или суть бытия (τὸ τὶ ἦν
εἴναι) вещи. Она неотделима от вещи.
«Формой я называю суть бытия каждой вещи
и ее первую сущность».
Форма — это минимально возможная
степень общности предмета, настолько
минимальная, что ее можно представить
чувственным образом.
Форма познаётся через родо-видовое
определение. «Сути бытия нет у того, что не
есть вид рода».

235.

Иной взгляд на сущность:
«Сущность, называемая так в самом основном,
первичном и безусловном смысле, — это та,
которая не говорится ни о каком подлежащем и
не находится ни в каком подлежащем, как,
например, отдельный человек или отдельная
лошадь. А вторыми сущностями называются те, к
которым как к видам принадлежат сущности,
называемые так в первичном смысле, — и эти
виды, и их роды; например, отдельный человек
принадлежит к виду "человек", а род для этого
вида — "живое существо". Поэтому о них говорят
как о вторых сущностях, например "человек" и
"живое существо"» (Категории, 5).

236.

Богословские выводы:
Свт. Василий Великий: «ипостась» – это первая
сущность («то, что говорится об особенном,
называется ипостасью»), а «сущность» – это вторая
сущность («если речь идет о сущности людей, то
никто не даст одного определения сущности для
Павла, другого — для Силуана, третьего — для
Тимофея, но какими бы словами ни была указана
сущность Павла, те же подойдут и другим»).
Преп. Иоанн Дамаскин: «Итак, природа, сущность и
образ означают вид, то есть общность, как Божество,
человечество, ипостась же и лицо — частность и нечто
существующее само по себе, например, такой-то и
такой-то, в Божестве — Отец, Сын, Дух Святой, а в
человечестве Петр, Павел, Иоанн» («О вере против
несториан»).

237.

• «Не существует сущности без ипостаси».
• Несторий: поскольку во Христе две природы, то и ипостасей,
или лиц, в Нем тоже две.
• Монофизиты: поскольку во Христе одна ипостась –
Божественная, то и природа в Нем тоже одна – Божественная.
• Преп. Иоанн Дамаскин: «Как не бывает ипостаси без сущности,
но каждая ипостась не обязательно имеет свою собственную
сущность, так нет и сущности без ипостаси, и не обязательно
для соединяющихся иметь каждому свою частную ипостась».
Иначе говоря, некая сущность может быть воипостазирована в
иной ипостаси. Поэтому «у Христа, говоря о двух природах, нет
необходимости давать каждой природе собственную ипостась,
но две природы имеют одну общую ипостась Сыновства, то
есть [ипостась] Сына Божия, и поэтому мы говорим, что две
природы суть одна ипостась» («О вере против несториан»).

238.

Материальная причина
• Материальная причина есть «то, из чего состоят все
вещи, из чего как первого они возникают и во что как в
последнее они, погибая, превращаются» (Метафизика, I,
3).
• «Под материей же я разумею, например, медь; под
формой — очертание — образ; под тем, что состоит из
обоих, — изваяние как целое» (Метафизика, VII, 3).
• Два вида материи.
• Первая материя — начало, абсолютно лишенное
формы. Она непознаваема. «Материя же сама по себе не
познается» (Мет. VII, 10).
• Последняя материя для Аристотеля есть то, из чего
состоит конкретная вещь. У нее есть некая сущность.

239.

• Материя вечна: «материя есть именно
потому, что она невозникшая» (Мет. III, 4), «ни
материя, ни форма не возникают» (Мет. XII, 3).
• Материя дает начало существованию
индивидуальным вещам (принцип
индивидуации).
• Умопостигаемая материя: «…материя должна
быть и у чего-то, не воспринимаемого чувствами;
более того, некоторая материя имеется у всего,
что не есть суть бытия вещи и форма сама по
себе» (Мет. VII, 11).
• Материя не может существовать без формы, а
форма может быть отделена от материи только
мысленно.

240.

• Материя – это возможность, форма —
действительность.
• «Материя есть в возможности, потому что
может приобрести форму; а когда она есть в
действительности, у нее уже есть форма».
• «Возможность» (δύναμις) и
«действительность» (ἐνέργεια), или по-латыни
«potentia» и «actus».
• В возможности не действует основной
закон, т. е. одно и то же может быть и не быть
присущим одному и тому же в одно и то же
время и т.д.

241.

Движущая причина
Материя сама в себе не имеет
источника движения.
Поскольку каждая вещь имеет началом
движения другую вещь, а та имеет своим
началом — третью вещь, то, в конце
концов, если мы не хотим уйти в
бесконечность, мы вынуждены признать
некоторую неподвижную первопричину,
т.е. Бога.

242.

«Если же необходимо, чтобы все движущееся
приводилось в движение чем-нибудь — или тем,
что приводится в движение другим, или тем, что
не приводится, и если тем, что приводится в
движение другим, то необходимо должен быть
первый двигатель, который не движется другим,
и если он первый, то в другом нет необходимости
(невозможно ведь, чтобы движущее и движимое
другим составляло бесконечный ряд, так как в
бесконечном ряду нет первого). И вот если, таким
образом, все движущееся приводится в
движение чем-либо, а первый двигатель не
приводится в движение [ничем] другим, то
необходимо, чтобы он приводил в движение сам
себя» (Физика VIII, 5).

243.

«Но если есть движение, то необходимо
есть и некий двигатель..; а если движение
вечно, то должен быть вечным и
двигатель, и если движение непрерывно,
то двигатель один, неподвижен,
нерожден и неизменен. Если бы
движений по кругу было больше, чем
одно, то и [двигателей] было бы больше,
но они все необходимо должны были бы
как-то подчиняться единому началу»
«О возникновении и уничтожении».

244.

Он существует не случайным образом, а
совершенно необходим, ибо имеет источник своего
существования в самом себе:
«Так как есть нечто сущее в действительности, что
движет, само будучи неподвижным, то в отношении
его перемена никоим образом невозможна…
Следовательно, [первое] движущее есть необходимо
сущее; и, поскольку оно необходимо сущее, оно
существует надлежащим образом, и в этом смысле
оно начало» (Метафизика XII, 7).
Перводвигатель вечен, поскольку вечно
движение в мире. Он один, ведь «достаточно и
одного [двигателя], который, будучи первым среди
неподвижных и существуя вечно, будет началом
движения для всего прочего» (Физика VIII, 6).

245.

Движение непрерывно, следовательно и
перводвигатель един.
Таким образом, неподвижный
перводвигатель — это Бог. Он существует
необходимо, вечен, прост, нематериален,
мыслит сам себя, один и един, не занимает
никакого места в пространстве.
Бог — это чистая мысль, мыслящая сама себя.
Бог есть некоторая экстраполяция знания,
абсолютное знание, чистая философия, истина.
Это форма форм, т.е. чистая форма. Поэтому в
Боге нет материи, это чистая действительность.
Бог и материя — совечны.

246.

«И жизнь поистине присуща ему, ибо
деятельность ума — это жизнь, а Бог есть
деятельность; и деятельность его, какова
она сама по себе, есть самая лучшая и
вечная жизнь. Мы говорим поэтому, что
Бог есть вечное, наилучшее живое
существо, так что ему присущи жизнь и
непрерывное и вечное существование, и
именно это есть Бог».
«Метафизика» XII, 7

247.

• Преп. Иоанн Дамаскин: «Поэтому то, что
изменчиво, непременно и сотворенно. Будучи же
сотворенным, оно обязательно создано кем-либо.
Но Создатель должен быть несотворенным, ведь
если и Он сотворен, то обязательно создан кемлибо, пока мы не придем к чему-либо
несотворенному. Следовательно, будучи
несотворенным, Творец, конечно, и неизменен. А
чем иным могло бы быть это, как не Богом?»
(Точное изложение православной веры I, 3).
• Далее – Фома Аквинский.

248.

Свт. Григорий Богослов: «Были и
такие, которые Промысл
представляли слишком бедным и,
распространив управление Его
только на то, что выше нас, не
осмелились низвести Его до нас,
более всего имеющих в Нем нужду,
как будто боясь того, чтобы
Благодетеля не показать слишком
благим».

249.

Целевая причина
Первична по сути.
«По сущности действительность первее
возможности, потому, что последующее по
становлению первее по форме и сущности
(например, взрослый мужчина первее
ребенка…), а также потому, что все
становящееся движется к какому-то началу, т.е.
к какой-то цели».
Энтелехия (ἐντελέχεια) — досл.
«осуществленность», вещь, которая стала из
возможности действительностью. Яйцо является
курицей в возможности, но не энтелехиально.

250.

Все четыре причины сводятся к двум: с
одной стороны, материальная причина, с
другой — формальная, или единство
сущностной, движущей и целевой причин.
«…Три из них сходятся к одной, ибо “что
именно есть” и “ради чего” — одно и то же,
а “откуда первое движение” — по виду
одинаково с ними» (Физика II, 7).

251.

Физика
Физика качественна, а не
количественна; это вторая философия, и
она не связана с математикой (по
классификации наук).
Полное доверие опыту, наблюдению:
физик должен исходить «от более
понятного и явного для нас к более
явному и понятному по природе» (Физ. I,
1).
Главная проблема — движение.

252.

Четыре типа движения: в отношении
сущности, количества, качества и места.
Движение в отношении сущности — это
возникновение и уничтожение;
— в отношении количества — увеличение и
уменьшение;
— в отношении качества — превращение
одной вещи в другую,
— в отношении места — это
пространственное движение.
Сущностного движения нет.
Всё сводится к пространственному
движению.

253.

Апории Зенона.
Бесконечности нет, ведь существует «бесконечное…
только в возможности, а не в действительности» (Физ.
III, 6); возможность — это материя, лишенная формы.
Существовать и познаваться может лишь то, что имеет
форму: «…бесконечное, поскольку оно бесконечно,
непознаваемо» (Физика I, 4).
Бесконечное как материя не может иметь формы. А
если у него нет формы, то нет и сущности,
следовательно, она не существует.
«Поэтому оно (бесконечное) и не познаваемо, как
бесконечное, ибо материя [как таковая] не имеет
формы. Таким образом, ясно, что бесконечное скорее
подходит под определение части, чем целого, так как
материя есть часть целого, как медь для медной
статуи» (Физика III, 6).

254.

Движение одного тела всегда имеет причиной
движение другого тела. Невозможно
самодвижение, по инерции.
Почему летит брошенный камень? Его толкает
воздух: «Приведенный в движение воздух
сообщает движение более быстрое по
сравнению с перемещением [тела] в его
собственное место; в пустоте же ничего
подобного не происходит и двигаться можно
только путем перенесения» (Физ. IV, 8).
Природа не терпит пустоты, иначе движение
было бы не повсеместным: пустота разделяла
бы тела.

255.

Время бесконечно в обе стороны, поэтому мир
вечен. Время не может иметь начала, иначе
существовало бы «теперь», у которого есть
только будущее, но нет прошлого.
Проблема времени: «Одна часть его была, и ее
уже нет, другая — будет, и ее еще нет; из этих
частей слагается и бесконечное время, и каждый
раз выделяемый (промежуток) времени. А то, что
слагается из несуществующего, не может, как
кажется, быть причастным существованию» (Физ.
IV, 10).
«Время есть… нечто связанное с движением»
(Физ. IV, 11).

256.

Иоанн Филопон (VI в.). Гипотеза
Аристотеля о вечности мира
предполагает вечность движения, а это,
по Аристотелю, невозможно, ибо
допущение вечности эквивалентно
признанию существования актуальной
бесконечности и отвергает наличие
неподвижного перводвигателя.
Следовательно, аристотелевская
концепция перводвигателя приводит к
учению о начале мира во времени.

257.

КОСМОЛОГИЯ
Совершенным и вечным движением является
круговое движение, поэтому все небесные
планеты и звезды движутся в эфире по круговым
орбитам.
Причиной движения в мире является Бог. Он
неподвижен и передает движение посредством
небесных сфер.
У каждой вещи есть свое естественное место.
Камень падает на землю потому, что там его
естественное место. Пламя огня устремляется
вверх, потому что там естественное место
пламени. Естественное место Земли — в центре
мира.

258.

«Естественное движение частей и всей Земли
направлено к центру Вселенной, именно поэтому
Земля находится на самом деле в центре. Но поскольку
центр Земли и Вселенной — один и тот же, правомерен
вопрос: почему к нему естественно движутся [тела],
имеющие тяжесть, и части земли? Потому ли, что он
центр Вселенной, или же потому, что он центр Земли?
По необходимости они, несомненно, должны
двигаться к центру Вселенной, так как легкие [тела] и
огонь, движение которых противоположно по
направлению движению тяжестей, движутся к краю
окружающего центр пространства. Но центр Земли
совпал с центром Вселенной, и поэтому они движутся
также и к центру Земли, но акцидентально постольку,
поскольку центр Земли находится в центре Вселенной»
(О небе II, 14).

259.

«Что касается формы Земли, то она
по необходимости должна быть
шарообразной, ибо каждая из ее
частей имеет вес до [тех пор, пока не
достигнет] центра, и так как меньшая
[часть] теснима большей, то они не
могут образовать волнистую
поверхность, но подвергаются
взаимному давлению и уступают одна
другой до тех пор, пока не будет
достигнут центр…

260.

Кроме того, [шарообразность Земли]
доказывается чувственным опытом. Вопервых, не будь это так, затмения луны не
являли бы собой сегментов такой формы.
Факт тот, что в месячных фазах терминатор
принимает всевозможные формы (он бывает
и прямым, и выпуклым с обеих сторон, и
вогнутым), а в затмениях терминирующая
линия всегда дугообразна. Следовательно,
раз Луна затмевается потому, что ее
заслоняет Земля, то причина [такой] формы
— округлость Земли, и Земля шарообразна.

261.

И наконец, те математики, которые
берутся вычислять величину [земной]
окружности, говорят, что она
составляет около четырехсот тысяч
[стадиев] (73 тыс км).
Судя по этому, тело Земли должно
быть не только шарообразным, но и
небольшим по сравнению с
величиной других звезд»
«О небе», II, 14

262.

Итог:
Физика
1) качественна, исключает использование
математики;
2) предполагает неоднородность
пространства, существование в нем естественных
мест;
3) утверждает конечность космоса с
находящейся в центре Землей;
4) опирается на чувственный опыт, т. е. исходит
«от более понятного и явного для нас»;
5) утверждает, на основании опытных фактов,
возможность движения только под
воздействием другого тела.

263. О душе

• «Душа есть первая энтелехия
естественного тела, обладающего в
возможности жизнью» (О душе II, 1).
• «Душа есть суть бытия и форма не такого
тела, как топор, а такого естественного
тела, которое в самом себе имеет начало
движения и покоя» (О душе II,1).
• Души не переселяются, ведь «душа не
существует без материи» (Мет. VI, 1).

264.

• Существует несколько видов души:
растительная, животная и разумная, т.е. ум.
• Функции растительной души: питание,
дыхание, размножение, рост и т.п.
• Функции животной души: ощущения.
• Разумная душа познаёт истину. Она — не
энтелехия тела, не связана с телом и поэтому
бессмертна. Но не в личном плане, а как
родовая сущность. Бессмертен в человеке
только общий разум. Личность связана с
животной и растительной душами, а они
смертны.

265.

Максим Исповедник: «Из сил души
одни — питательные и растительные,
другие относятся к способности
воображения и желания, третьи — к
способности разумения и мышления.
Растения сопричаствуют только первым,
неразумные животные — [еще] и вторым,
а люди — всем трем. Первые две силы
тленны, а третья — нетленна и
бессмертна».
«Главы о любви» III, 32

266.

Теория познания
«Все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство
тому — влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо
от того, есть от них польза или нет, их ценят ради них самих»
(Мет. I, 1).
«…и теперь и прежде удивление побуждает людей
философствовать» (Мет. I, 2).
Софисты неправы: «Если же все одинаково говорят и
неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет чтонибудь произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет…
А особенно это очевидно из того, что на деле подобных взглядов
не держится никто: ни другие люди, ни те, кто высказывает это
положение. Действительно, почему такой человек идет в
Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет?» (Мет. IV,
4).
Должна быть аксиома, на которой основывается все знание.
Это аксиома непротиворечивости.

267.

Главная проблема: как примирить
существование единичных предметов и общего
знания?
- Познание начинается с чувственных
восприятий.
- Чувственные восприятия повторяются и
накапливаются в памяти.
- Опыт — это многие воспоминания об
одном и том же предмете: «Появляется опыт у
людей благодаря памяти; а именно многие
воспоминания об одном и том же предмете
приобретают значение одного опыта» (Мет. I,
1).

268.

- Через опыт у людей возникает искусство:
«Появляется же искусство тогда, когда на
основе приобретенных на опыте мыслей
образуется один общий взгляд на сходные
предметы. Так, например, считать, что Каллию
при такой-то болезни помогло такое-то
средство и оно же помогло Сократу и также в
отдельности многим, — это дело опыта; а
определить, что это средство при такой-то
болезни помогает всем таким-то и таким-то
людям одного какого-то склада… — это дело
искусства» (Мет. I, 1).

269.

«Опыт есть знание единичного, а искусство —
знание общего… Имеющие опыт знают “что”, но
не знают “почему”; владеющие же искусством
знают “почему”, т. е. знают причину» (Мет. I, 1).
«Относительно любого чувства необходимо
вообще признать, что оно есть то, что способно
воспринимать формы ощущаемого без его
материи, подобно тому как воск принимает
отпечаток перстня без железа или золота» (О душе
II, 12).

270.

И первичные, и вторичные качества
существуют объективно, но первичные качества
существуют актуально, а вторичные —
потенциально, актуализируясь человеком в
процессе познания.
Пассивный ум, содержащий знание
потенциально, — это материя ума, а ум активный
— это форма ума. Только в Боге знание всегда
актуально, поэтому божественный ум есть чистая
форма, форма всех форм.
Проблема истины: «если связывают
[связанное на деле], имеется истинное, если же
такого связывания нет, то — ложное» (Мет. IX,
10).

271.

Этика
Главной задачей этики является нахождение
высшего блага человека, которым является счастье.
Высшее благо должно быть самодостаточным, а
именно таковым и является счастье:
«Ведь его мы всегда избираем ради него самого и
никогда ради чего-то другого, в то время как почет,
удовольствие, ум и всякая добродетель избираются
как ради них самих (ибо на каждом из этих [благ],
пусть из него ничего не следует, мы бы все-таки
остановили выбор), так и ради счастья, ибо они
представляются нам средствами к достижению
счастья. Счастье же никто не избирает ни ради этих
[благ], ни ради чего-то другого» (Ник. эт. I, 5).

272.

Счастье есть состояние души, добродетель:
«…счастье — это определенного качества
деятельность души сообразно добродетели»
(Ник. эт. I, 10).
«Добродетель человека – это такой склад
души, при котором человек хорошо выполняет
свое дело».
«Добродетель глаза делает
доброкачественным и глаз, и его дело, ибо
благодаря добродетели глаза мы хорошо
видим. Точно так и добродетель коня делает
доброго коня, хорошего для бега, для
верховой езды и для противостояния врагам
на войне».

273.

«…истинно добродетельный и
здравомыслящий человек умело
переносит все превратности судьбы и
всегда совершает самые прекрасные
из возможных в данном случае
поступков» (Ник. эт. I, 11).
Человек свободен, и в его власти
быть добродетельным или порочным:
«…добродетель, так же как и
порочность, зависит от нас. И в чем мы
властны совершать поступки, в том —
и не совершать поступков».

274.

Добродетель связана с учением о душе. Два
типа добродетелей: этическая (связана с
животной душой) и дианоэтическая, или
мыслительная (с разумной).
Добродетель этическая — в умении
усмирять страсти и влечения животной души,
а дианоэтическая (мыслительная, от греч.
διάνοια - разум) добродетель (добродетель
разумной души) – в познании истины.

275.

Добродетель «мыслительная возникает и
возрастает преимущественно благодаря
обучению и именно поэтому нуждается в
долгом упражнении, а нравственная
рождается привычкой, откуда и получила
название: от этос при небольшом
изменении [буквы]». (Иначе говоря,
понятие τὰ ἠθικά (этика) Аристотель
производит от слова ἦθος (нрав), которое
он считает связанным со словом ἔθος
(привычка).)

276.

Этические добродетели.
«Больше всего надо во всем остерегаться
удовольствия и того, что его доставляет, потому что об
этих вещах мы судим крайне пристрастно» (Ник. эт. II, 9).
«Добродетель есть сознательно избираемый склад
[души], состоящий в обладании серединой по
отношению к нам, причем определенной таким
суждением, каким определит ее рассудительный
человек. Серединой обладают между двумя [видами]
порочности, один из которых – от избытка, другой – от
недостатка. А еще и потому [добродетель означает
обладание серединой], что как в страстях, так и в
поступках [пороки] преступают должное либо в сторону
избытка, либо в сторону недостатка, добродетель же
[умеет] находить середину и ее избирает».

277.

«Мужество – это обладание серединой
между страхом и отвагой; названия для тех,
у кого избыток бесстрашия, нет (как и
вообще многое не имеет имени), а кто
излишне отважен – смельчак, и кто излишне
страшится и недостаточно отважен – трус».

278.

Благоразумие — «середина между распущенностью и
бесчувственностью к удовольствиям»;
уравновешенность — «середина между гневливостью и
безгневием»;
щедрость — «среднее между расточительностью и скупостью»;
благородство — «середина между кичливостью и
приниженностью»;
широта — «середина между мотовством и мелочностью»;
негодование — «середина между завистью и злорадством»;
чувство собственного достоинства — «середина между
своенравием и подхалимством»;
скромность — «середина между бесстыдством и
стеснительностью»;
чувство юмора — «середина между шутовством и
дикарством»;
дружелюбие — «середина между лестью и враждой»;
правдивость — «среднее между притворством и
хвастовством».

279.

Дианоэтические (мыслительные) добродетели.
«Если же счастье – это деятельность, сообразная
добродетели, то, конечно, – наивысшей, а такова,
видимо, добродетель наивысшей части души. Будь
то ум или что-то еще, что от природы начальствует
и ведет и имеет понятие о прекрасных и
божественных [предметах], будучи то ли само
божественным, то ли самой божественной частью
в нас, – во всяком случае, деятельность этого по
внутренне присущей ему добродетели и будет
совершенным счастьем. Это – созерцательная
деятельность».

280.

«Из деятельностей, сообразных добродетели,
та, что сообразна мудрости, согласно
признана доставляющей наибольшее
удовольствие. Во всяком случае, принято
считать, что философия заключает в себе
удовольствия, удивительные по чистоте и
неколебимости, и, разумеется, обладающим
знанием проводить время в [созерцании]
доставляет больше удовольствия, нежели
тем, кто знания ищет».

281.

«Одну эту деятельность, пожалуй, любят
во имя нее самой, ибо от нее ничего не
бывает, кроме осуществления созерцания, в
то время как от деятельностей, состоящих в
поступках, мы в той или иной степени
оставляем за собой что-то помимо самого
поступка».
Блаженство дается только мудростью, а не
практичностью. Мудрость выше всех других
добродетелей. Только Бог обладает этой
добродетелью.

282.

• «…если ум в сравнении с человеком
божествен, то и жизнь, подчиненная уму,
божественна в сравнении с человеческой
жизнью» (Ник. эт. X, 7).
• «…насколько распространяется созерцание,
настолько и счастье, и в ком в большей
степени присутствует [способность] созерцать,
в том — и [способность] быть счастливым,
причем не от привходящих обстоятельств, но
от [самого] созерцания, ибо оно ценно само
по себе» (Ник. эт. X, 8).

283.

Учение о государстве
• «Всякое государство представляет собой своего
рода общение, всякое же общение организуется
ради какого-либо блага, то, очевидно, все
общения стремятся к тому или иному благу,
причем больше других, и к высшему из всех благ
стремится то общение, которое является
наиболее важным из всех и обнимает собой все
остальные общения. Это общение и называется
государством или общением политическим».
• «Необходимость побуждает сочетаться попарно
тех, кто не может существовать друг без друга, –
женщину и мужчину, властвующему и
подвластному».

284.

• Возникает семья, из семей – селение, из
селений – государство.
• Отсюда следует, что всякое государство –
продукт естественного возникновения. В
осуществлении конечной цели и состоит высшее
завершение, а самодовлеющее существование
оказывается и завершением, и наивысшим
существованием. Первичным по природе
является государство по сравнению с семьей и
каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое
предшествовало части.
• Государство – энтелехия семьи.
• Человек по природе своей есть существо
политическое.

285.

• «У варваров женщина и раб занимают
одно и то же положение. У них бывает
только одна форма общения – общение
paбa и рабыни. Варвар и раб по природе
своей понятия тожественные».
• «В совершенной семье два элемента:
рабы и свободные. Первоначальными и
мельчайшими частями семьи являются
господин и раб, муж и жена, отец и дети».

286.

• Собственность есть часть дома. Раб некая одушевленная собственность.
• Что такое раб по своей природе и по
своему назначению? Это тот, кто по
природе принадлежит не самому себе, а
другому и при этом все-таки человек.
• Раб по природе – тот, кто может
принадлежать другому и кто причастен к
рассудку в такой мере, что способен
понимать его приказания, но сам
рассудком не обладает.

287.

• У рабов тело мощное, пригодное
для выполнения необходимых
физических трудов; свободные же
люди не способны к выполнению
подобного рода работ, зато они
пригодны для политической жизни.
• Полезно рабу и господину
взаимное дружеское отношение, раз
их взаимоотношения покоятся на
естественных началах.

288.

Военное искусство можно рассматривать
как естественное средство для
приобретения собственности: охотиться
должно как на диких животных, так и на
тех людей, которые, будучи от природы
предназначенными к подчинению, не
желают подчиняться; такая война по
природе своей справедлива.

289.

• Разбор политических проектов Платона
• Государство не может быть по своей
природе до такой степени единым, как того
требуют некоторые; и то, что для
государств выставляется как высшее благо,
ведет к их уничтожению.
• К тому, что составляет предмет владения
очень большого числа людей, прилагается
наименьшая забота. Люди заботятся всего
более о том, что принадлежит лично им.

290.

Классификация государств.
Государство делится по:
— количественному принципу (кто правит —
большинство или меньшинство);
— качественному принципу (правильное и
неправильное государство);
— имущественному принципу (кто правит — богатые
или бедные).
Богатых всегда меньшинство.
Три правильных и три неправильных вида
государственного устройства.
Правильные — монархия, аристократия и полития.
Неправильные — тирания, олигархия и демократия
(охлократия).

291.

«Тот государственный строй, который
состоит в соединении многих видов,
действительно является лучшим».
Все части, составляющие государство,
должны находить желательным сохранение
существующих порядков. Цари желают этого
благодаря оказываемому им почету, люди
высокого общества — благодаря герусии
(избрание на эту должность является как бы
наградой за добродетель), народ — благодаря
эфории и тому, что она пополняется из всех.

292.

ЛОГИКА
1. Основные законы мышления
- непротиворечия,
- исключенного третьего («об одном - [субъекте] всякий
отдельный предикат необходимо либо утверждать, либо
отрицать» (Мет. IV, 7))
2. Силлогистика
Суждения:
Общеутвердительные (все А суть В) – a (affirmo)
Общеотрицательные (ни одно А не суть В) – e (nego)
Частноутвердительные (некоторые А суть В) - i
Частноотрицательные (некоторые А не суть В) – o
Обращение посылок:
AeB => BeA
AaB => BiA (все греки – люди => некоторые люди – греки).
AiB => BiA (некоторые греки – философы => некоторые
философы – греки)

293.

СИЛЛОГИСТИКА («Первая аналитика»)
I фигура:
BxA; CxB => CxA
1. Barbara (BaA, CaB => CaA) (все люди смертны, все греки люди => все
греки смертны) (В – люди, А – смертные, С – греки)
2. Celarent (BеA, CaB => CеA)
3. Darii (BaA, CiB => CiA)
4. Ferio (BeA, CiB => CoA)
2 фигура:
НхМ; ОхМ => ОхН
1. Cesare (Ни одна здоровая еда не полнит; Все торты полнят => Ни
один торт не здоровая еда).
2. Camestres
3. Festino (Ни один ленивый человек не сдаёт экзамены; Некоторые
студенты сдают экзамены => Некоторые студенты не ленивы).
4. Baroco

294.

3 фигура:
CxP; CxR => RxP
1. Darapti (Все фрукты питательны; Все фрукты вкусны => Некоторые
вкусные продукты питательны)
2. Felapton
3. Disamis
4. Datisi
5. Bocardo
6. Ferison
4 фигура:
AxB; BxC => CxA
1. Barbari (Все яблоки полезны. Все полезные фрукты - зрелые =>
Некоторые зрелые фрукты — яблоки).
2. Calentes
3. Dibatis
4. Fespamo
5. Fresisom

295.

296.

Категории
Сущность — существительное.
Количество — числительное.
Качество — прилагательное.
Отношение — степени сравнения.
Место — наречие места.
Время — наречие времени.
Положение — непереходный глагол.
Обладание — греческий перфект страдательного залога.
Страдание — глагол страдательного залога.
Доказательство («Вторая аналитика»)
Доказать что-либо — значит связать необходимой связью то, что связано в
самой действительности.
Критерий истины: «Прав тот, кто считает разделенное — разделенным и
соединенное — соединенным, а в заблуждении тот, мнение которого
противоположно действительным обстоятельствам» (Мет. IX, 10).
Если посылки истинны, а связь между ними формально правильная, то такое
доказательство аподиктическое. Форма его - силлогизм.

297.

Философия эллинизма

298. Эпикур (341-270 до Р.Х.)

299.

• Родился на о. Самос.
• 306 г. – в Афинах.
• Сад на окраине города.
• «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь
удовольствие — высшее благо».
• Ок. 300 книг: «О природе», «Об атомах и
пустоте», «Об образе жизни».
• У Диогена Лаэртского есть письма Эпикура
Геродоту (об атомах), Пифоклу (о природе) и
Менекею (этика).
• Последователь - Тит Лукреций Кар («О природе
вещей»)

300.

• Цель философии – счастье.
• «Пусть никто в молодости не откладывает
занятий философией, а в старости не утомляется
занятиями философией: ведь для душевного
здоровья никто не может быть ни недозрелым,
ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься
философией еще рано или уже поздно, подобен
тому, кто говорит, будто быть счастливым еще
рано или уже поздно».
• Мешает быть счастливым страх — перед
небесными явлениями, перед богами и перед
смертью. Чтобы избавить от страха, нужна
философия.

301.

• В теории познания – сенсуалист. Ощущения не
ошибаются. Ошибается разум.
• В физике – атомист.
• «Атомы не обладают никакими свойствами видимых
предметов, кроме как формой, весом, величиною и теми
свойствами, которые естественно связаны с формой. Ибо
всякое свойство переменчиво, атомы же неизменны –
ведь необходимо, чтобы при разложении сложного
оставалось нечто прочное и неразложимое, благодаря
чему перемены совершались бы не в ничто и не из ничего,
а по большей части путем перемещений, иногда же путем
прибавления и убавления».
• Атомы могут самопроизвольно отклоняться (обоснование
свободы человека).

302.

Вселенная бесконечна: «Что имеет
предел, то имеет край; а край —
это то, на что можно смотреть со
стороны; стало быть, края
Вселенная не имеет, а значит, и
предела не имеет. А что не имеет
предела, то беспредельно и
неограниченно» (Письмо
Геродоту).

303.

Миров множество.
«Миры бесчисленны, и некоторые схожи с
нашим, а некоторые несхожи. В самом
деле, так как атомы бесчисленны (как
только что показано), они разносятся очень
и очень далеко, ибо такие атомы, из
которых мир возникает или от которых
творится, не расходуются полностью ни на
один мир, ни на ограниченное число их,
схожих ли с нашим или несхожих» (Письмо
Геродоту).

304.

Между мирами – боги.
Бог как «существо блаженное и
бессмертное ни само забот не имеет, ни
другим не доставляет, а поэтому не
подвержено ни гневу, ни благоволению:
все подобное свойственно слабым».

305.

«Да, боги существуют, ибо знание о них —
очевидность; но они не таковы, какими их
полагает толпа, ибо толпа не сохраняет их
[в представлении] такими, какими полагает.
Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы,
а тот, кто принимает мнения толпы о богах,
— ибо высказывания толпы о богах — это…
домыслы, и притом ложные».

306.

Цицерон об Эпикуре: «Да насмехается же
над нами этот человек, не столько
остроумный, сколько беззастенчиво
позволяющий себе писать все, что ему
угодно. Какая ведь может быть
набожность, если боги не заботятся о
человеческом? Может ли быть такое
живое существо, которое бы ни о чем не
заботилось?.. То, что он говорил о
бессмертных богах, он говорил ради того,
чтобы не подвергнуться осуждению».

307.

«Самое ужасное из зол, смерть, не
имеет к нам никакого отношения; когда
мы есть, то смерти еще нет, а когда
смерть наступает, то нас уже нет. Таким
образом, смерть не существует ни для
живых, ни для мертвых, так как для
одних она сама не существует, а другие
для нее сами не существуют».

308.

• Нельзя жить приятно, не живя разумно, умеренно и
справедливо.
• Удовольствия бывают трех видов:
• 1) естественные и необходимые;
• 2) естественные и не необходимые;
• 3) неестественные и не необходимые.
• «Естественными и необходимыми желаниями Эпикур
считает те, которые избавляют от страданий, например
питье при жажде; естественными, но не необходимыми —
те, которые только разнообразят наслаждение, но не
снимают страдания, например роскошный стол; не
естественными и не необходимыми — например, венки и
почетные статуи».

309.

«Привычка к простым и недорогим кушаньям
и здоровье нам укрепляет, и к насущным
жизненным заботам нас ободряет. Поэтому
когда мы говорим, что наслаждение есть
конечная цель, то мы разумеем отнюдь не
наслаждения распутства или чувственности,
как полагают те, кто не знают, не разделяют
или плохо понимают наше учение, – нет, мы
разумеем свободу от страданий тела и от
смятений души» (Письмо Менекею).

310.

Преп. Иоанн Дамаскин: «И из удовольствий, совместных с телом,
одни естественны и вместе с тем необходимы, без которых
невозможно жить, каковы пища, восполняющая недостаток, и
необходимые одежды; другие же, хотя естественны, однако не
необходимы, каковы совокупления, согласные с природою и
сообразные с законом (ибо хотя они содействуют сохранению
всего рода, однако возможно без них жить в девстве). Иные же
удовольствия ни необходимы, ни естественны, как пьянство, и
распутство, и объедение, превосходящее потребность, — ведь они
не содействуют ни сохранению нашей жизни, ни преемству рода,
но даже и вредят. Поэтому живущий в согласии с Богом должен
принимать необходимые и в то же время естественные
удовольствия, а естественные и не необходимые ставить на
втором месте, допуская их в подобающее время, и подобающим
образом, и в подобающей мере. Остальных же удовольствий
следует безусловно избегать»
«Точное изложение православной веры» II, 13

311.

«Так как наслаждение есть первое и сродное нам благо, то
поэтому мы отдаем предпочтение не всякому наслаждению,
но подчас многие из них обходим, если за ними следуют
более значительные неприятности; и наоборот, часто боль
мы предпочитаем наслаждениям, если, перетерпев долгую
боль, мы ждем следом за нею большего наслаждения. Стало
быть, всякое наслаждение, будучи от природы родственно
нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочтения;
равным образом и всякая боль есть зло, но не всякой боли
следует избегать; а надо обо всем судить, рассматривая и
соразмеряя полезное и неполезное — ведь порой мы и на
благо смотрим как на зло и, напротив, на зло — как на
благо» (Письмо Менекею).

312.

«Эпиктет обзывает его развратником и
бранит последними словами. Тимократ
говорит, будто Эпикура дважды в день
рвало с перекорму и что на чревоугодие он
тратил по мине в день. Но все, кто такое
пишут, – не иначе как рехнулись. Муж этот
имеет достаточно свидетелей своего
несравненного ко всем
благорасположения» (Диоген Лаэртский).

313.

Свят. Григорий Богослов: «Эпикур, хотя
усиливался доказать, что удовольствие
есть награда за подвиги добродетели, и
что наслаждение есть конец всех благ для
человека, однако же, чтобы не подать
мысли, будто для какого-то удовольствия
хвалит удовольствие, вел он себя
благопристойно и целомудренно, чтобы
подкрепить учение свое добрыми
нравами».

314. Стоицизм

1. Древняя Стоя: с IV в. до Р.Х. по II в. до Р.Х.
(Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп);
2. Средняя Стоя: со II в. до Р.Х. по I в. до Р.Х.
(Панетий, Посидоний);
3. Новая Стоя: с I в. до Р.Х. по III в. после Р.Х.
(Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

315. Зенон Китийский (336/3 — 262/4 г. до Р.Х.)

• Кораблекрушение. В Афинах.
Учится у Кратета.
• «Пестрый портик» (греч. Ποικίλη
στοά)
• «О жизни, согласной с
природой», «О страстях», «О
порыве, или О человеческой
природе» и др.
• Ученики: Клеанф (331/30—
233/32) и Хрисипп (281/277—
208/205).

316.

• «Конечной целью [философии] [является] счастье
человеческой жизни, которое гражданин
стремится обрести» (Хрисипп).
• Философия подобна яйцу: логика — скорлупа,
физика — белок, этика — желток.
• Теория познания: Логика — исследование речи
(от «логос» — слово). Учение о знаках.
• Критерий истины — схватывающее
(каталептическое, от греч. κατάληψις)
представление.

317.

Доказательство существования Бога
Клеанф: «Ведь если кто придет в какой-то дом, или
в гимнасий, или на форум и увидит во всем
разумность, соразмерность, порядок, тот, конечно,
рассудит, что это не могло произойти без причины,
и поймет, что есть некто, стоящий во главе всего
этого, которому все повинуется. Тем более,
наблюдая столь великие передвижения и столь
великие изменения многих связанных между собой
вещей, связи между которыми в течение
безмерного и бесконечного времени никогда ни в
чем не нарушаются, необходимо признать, что все
великие передвижения в природе управляются
неким умом».

318.

Хрисипп: «Если есть нечто такое во вселенной, чего
ум человека, человеческий рассудок, сила,
могущество сделать не могут, то определенно тот, кто
это сделал, лучше человека. Но человек не мог
создать небесные тела и все то, чему присущ вечный
распорядок. Следовательно, тот, кто все это создал,
лучше человека. Почему же не сказать, что это бог?
Ведь если богов нет, то что может быть во вселенной
лучше человека? Ибо только в нем одном есть разум,
превосходнее которого ничто не может быть. Но было
бы безумным высокомерием со стороны человека
считать, что лучше его во всем мире нет. Значит, есть
нечто лучшее, значит, есть бог».

319.

• Физика: мир пронизывает материальнодуховная субстанция — пневма (πνεῦμα —
дух). Он есть Логос, Бог.
• В Логосе — «семенные логосы» (λόγοι
σπερματικοί), определяющие развитие
соответствующих предметов.

320.

Причина несчастий
• Человек сам себя делает несчастным.
Страсти.
• Идеал мудреца — апатия (ἀπάθεια,
бесстрастие).
• Человек может познать логос, и стать
свободным и счастливым, подчинив себя
логосу, судьбе.
• «Умного судьба ведет, а глупого —
тащит».

321.

• Четыре вида страстей
• Печаль — дела идут не так, как он того хотел
бы (сострадание, зависть).
• Страх — это предчувствие зла (тревога, стыд).
• Вожделение — стремление
неудовлетворенной души (гнев, негодование,
любовь и т.п.)
• Удовольствие — возбуждение себя тем, что
представляется желанным (восхищение,
злорадство, наслаждение и т.п.)

322.

Проблема зла
• 1. если бы не было зла, мы не замечали бы
добра
• 2. то, что нам кажется злом с нашей точки
зрения, вполне может быть добром с точки
зрения мировой судьбы.
• 3. зло необходимо для того, чтобы мы его
преодолевали и достигали свободы от
страстей.
• 4. источник зла — в материи.

323. Скептицизм

• Пиррон Элидский (360-270 до Р.Х.)
• Тимон (320—230 гг. до Р.Х.)
• Энесидем (I в. до Р.Х.)
• Агриппа (I в. до Р.Х.)
• Секст Эмпирик (II в.)
(«Три книги Пирроновых
положений» и «Против ученых»).
Академики
• Аркесилай (315-240 до Р.Х.)
• Карнеад (214-129 до Р.Х.)
Секст Эмпирик

324.

• «Одни говорили, что они нашли истину, другие
высказались, что воспринять ее невозможно,
третьи еще ищут. Те, что воображают себя
нашедшими, называются особым именем
догматиков, как, например, последователи
Аристотеля, Эпикура, стоиков и некоторые другие;
об истине как о невосприемлемом высказались
последователи Клитомаха, Карнеада и другие
академики, ищут же скептики. Отсюда правильно
принимать, что существуют три главнейших рода
философии: догматическая, академическая и
скептическая».
• Задача – излечение от догматизма, мешающего
счастью.
• Три медицинские школы: методическая,
догматическая и эмпирическая.

325.

• «Скептики» – от σκέπτομαι,
«рассматривать, исследовать»), их еще
называли апоретиками (от слова
«апория»), дзететиками (от ζητέω,
«искать») и эфектиками (от ἐπέχω,
«воздерживаться от суждения»).
• «Мы говорим об отсутствии догмы в том
смысле, в каком некоторые называют
этим словом "приятие какого-либо
положения из неочевидного и
составляющего предмет научных
изысканий". Пирроник же не признает
ничего неочевидного».

326.

«Скептическая способность есть та,
которая противопоставляет каким только
возможно способом явление мыслимому;
отсюда, вследствие равносильности в
противоположных вещах и речах мы
приходим сначала к воздержанию от
суждения (ἐποχή), а потом к
невозмутимости (ἀταραξία)».

327.

• «Воздержание от суждения есть такое состояние ума,
при котором мы ничего не отрицаем и ничего не
утверждаем».
• «Цель скептика – невозмутимость в вещах,
подлежащих нашему мнению, и умеренность в том,
что мы вынужденно испытываем. Ибо как только он
начал заниматься философией, имея в виду судить о
кажущихся образах и постигать, какие из них истинны
и какие ложны, таким образом, чтобы при этом
остаться невозмутимым, он впал в равносильное
противоречие; не будучи в состоянии рассудить это,
он воздержался [от суждения]. За воздержанием же
последовала как бы случайно невозмутимость в том,
что подлежит мнению».

328.

• Доверие чувствам.
• «Критерием же скептического способа
рассуждения мы считаем явление,
называя так по смыслу его
представление; заключаясь в страстях и
невольных претерпеваниях, оно стоит
вне всяких изысканий. Поэтому никто,
вероятно, не поколеблется относительно
того, таким ли или иным является
подлежащий предмет, но сомневаются в
том, таков ли он на самом деле, каким
кажется».

329.

• Тимон: «что мед сладок, я не
утверждаю, но что он таким
кажется, я допускаю».
• «Таким образом, придерживаясь
явлений, мы живем в соответствии с
жизненным наблюдением, не
высказывая решительного мнения
потому, что не можем быть всецело
бездеятельными».

330.

Тропы Энесидема
1. На разнообразии живых существ и их
познавательных способностей. Почему именно
человек – мера всех вещей? У животных также
имеются органы чувств.
Например, «как можно сказать, что при
осязании получают одинаковое впечатление
[животные] и черепахообразные, и имеющие
обнаженное мясо, и снабженные иглами, и
оперенные, и чешуйчатые? И как могут
получать одинаковое восприятие слуха и те, у
кого слуховой орган весьма узок, и те, у кого он
весьма широк, и те, у кого уши волосатые, и те,
у кого они гладкие?»

331.

2. На разнице между людьми.
«По особенностям же каждого
организма мы отличаемся так, что
некоторые легче переваривают
бычачье мясо, чем живущих вблизи
скал рыбок, и получают
расстройство желудка от слабого
лесбосского вина».

332.

«Если выбор и отказ основываются на
удовольствии и неудовольствии, а
удовольствие и неудовольствие покоятся на
ощущении и представлении, так как одно и
то же одни выбирают, а другие избегают, то
последовательным будет для нас
заключение, что одно и то же оказывает на
людей не одинаковое действие, потому что
[иначе] они одинаково бы выбирали и
отклоняли. Если же одно и то же производит
различное действие, смотря по различию
между людьми, то, естественно, и из этого
может вытекать воздержание от суждения».

333.

3. От различного устройства органов
чувств
«Например, картины имеют углубления и
возвышения на глаз, но не на ощупь. Мед
некоторым кажется сладким на вкус, но
неприятным на вид. Поэтому
невозможно сказать, сладок ли он
действительно или неприятен. То же и
относительно мира: оно ласкает
обоняние, но претит вкусу».

334.

«Яблоко представляется гладким, благоуханным,
сладким и желтым. Поэтому не ясно, имеет ли оно
на самом деле только эти качества, или оно
однокачественно и кажется разнообразным только в
силу разнообразного устройства органов ощущения,
или имеет еще больше качеств, чем нам кажется, но
некоторые из них не производят на нас
впечатления… Таким образом, допустимо, что и мы,
имеющие только пять чувств, воспринимаем лишь те
из качеств яблока, которые мы способны
воспринять. Возможно, однако, что существуют и
другие качества, подлежащие другим органам
ощущения, которыми мы не обладаем, вследствие
чего и не воспринимаем ощущаемого ими».

335.

4. Об обстоятельствах.
• «Проявление этого тропа мы усматриваем в
вопросе о естественном и
противоестественном, бодрствовании и сне в
зависимости от возраста, от движения или
покоя, от ненависти или любви, от недоедания
или сытости, от опьянения или трезвости, от
предшествующих состояний, от смелости или
боязни, от огорчения или радости».
• «Одно и то же платье кажется лимонножелтым тем, у кого глаза налиты кровью, а мне
нет. И один и тот же мед мне кажется сладким,
а страдающим желтухой горьким».

336.

«Многие, влюбившись в уродов, считают
их великими красавцами. Далее, в
зависимости от голода и сытости одна и
та же пища кажется особенно вкусной
голодным и плохой сытым. В
зависимости же от опьянения и трезвости
то, что нам, трезвым, кажется позорным,
опьянев, мы будем считать отнюдь не
позорным».

337.

5. От положения, расстояний и мест.
«Одна и та же колоннада, если глядеть на нее
с двух концов, кажется суживающейся, а если
глядеть с середины – повсюду ровной; один и
тот же корабль кажется издали маленьким и
неподвижным, а вблизи – большим и
движущимся; одна и та же башня издали
кажется круглой, вблизи же –
четырехугольной. Так бывает в зависимости от
расстояний; в зависимости же от мест пламя
светильника кажется тусклым на солнце и
ярким в темноте; одно и то же весло кажется
преломленным в воде и прямым на суше».

338.

6. В зависимости от примесей:
• «Если из подлежащих предметов ни один не
воспринимается нами обособленно, но вместе с
каким-нибудь другим, то можно, пожалуй, сказать,
каковой является смесь из внележащего предмета
и того, вместе с чем она рассматривается, но нам
нельзя было бы сказать, каковым является в
чистом виде внележащий предмет».
• «И один и тот же звук кажется иным в соединении
с редким воздухом, и иным в соединении с
густым, и ароматы опьяняют в бане и на солнце
гораздо более, чем на холодном воздухе, и тело,
окруженное водой, по весу легче, а окруженное
воздухом – тяжелее».

339.

7. От величины и устройства предметов:
• «Песчинки, отделенные друг от друга, кажутся
жесткими, собранные же в кучу они производят
мягкое ощущение», «опилки серебра сами по
себе кажутся черными, в сложении же с целым
они представляются белыми»; «вино,
употребленное в меру, укрепляет нас, а выпитое с
излишком, расслабляет тело».
• «Сказанное более всего подтверждается
наблюдаемым во врачебных средствах, где
точное смешение простых лекарств делает состав
полезным, малейшее же допущенное уклонение
делает его не только бесполезным, но часто
вреднейшим и ядовитым».

340.

8. Об отношении к чему-нибудь:
«Раз все существует по отношению к чемунибудь, то мы удержимся говорить,
каково оно обособленное и по своей
природе». Всякий, кто выносит какоенибудь суждение о чем-либо, говорит это
по отношению к самому себе, к своим
ощущениям, к своему образу мыслей и
т.п.

341.

9. Постоянно или редко встречающееся:
• «Солнце, конечно, должно поражать нас гораздо
больше, чем комета, но так как мы видим солнце
постоянно, а комету редко, то мы поражаемся
кометой так, что считаем ее даже божественным
знамением, солнцем же не поражаемся
нисколько».
• «Если бы мы заметили, что вода стала редкой,
насколько показалась бы она нам более ценной,
чем все, что мы считаем ценным. Или если бы мы
вообразили себе, что золото брошено в большом
количестве прямо на землю, совершенно как
камни, то для кого, на наш взгляд, оно будет таким
ценным или достойным сбережения?»

342.

10. Различие нравов и законов:
• «Некоторые из эфиопов татуируют
маленьких детей, мы же нет; и персы
считают приличным носить разноцветную и
длинную до пят одежду, для нас же это
неприлично».
• «У римлян отказавшийся от отцовского
состояния не платит долгов отца, у родосцев
же платит непременно. У тавров в Скифии
закон требовал приносить чужестранцев в
жертву Артемиде, у нас же запрещено
умерщвлять человека вблизи святыни».

343.

Тропы Агриппы
• 1. О разноречивости: существует множество
философских систем.
• 2. Об удалении в бесконечность: бесконечная цепь
доказательств.
• 3. О предположении. Желая избежать удаления в
бесконечность, догматически предполагается
истинность чего-то без доказательств.
• 4. О взаимодоказуемости: одно положение
обосновывают при помощи другого, которое в свою
очередь обосновывается при помощи первого.
• 5. «Относительно чего»: в познании предмета всегда
участвует субъект познания, нет субъекта без объекта и
наоборот.

344.

Отношение к религии
• Секст Эмпирик. Против ученых (Две книги
против физиков. Кн. I. О богах)
• За существование богов:
• 1. От согласия всех людей: «Ложные мнения и
случайные высказывания не распространяются
на продолжительное время, но они
оканчиваются вместе с теми [людьми], ради
которых они сохранялись».

345.

2. С точки зрения окружающего мироустройства:
«Подобно тому, как, увидевши прекрасное медное
изделие, мы желаем знать мастера, обработавшего
неподвижную саму по себе материю, – так, созерцая
материю универсума, движущуюся, имеющую форму и
устройство, мы имеем основание подумать о причине,
которая ее движет и придает ей многообразные формы.
Вероятно, это есть не что иное, как некая сила,
проникающая ее, как душа проникает тело. Эта самая
сила или самодвижна, или приводится в движение
другою силою. И если она приводится в движение
другою силою, то другая сила не может двигаться, если
она не движется еще другою, что нелепо. Стало быть,
существует некая сила, сама по себе самодвижная,
которая, надо полагать, божественна и вечна. Она
движется или от века,

346.

или с некоторого времени. Но она не может
двигаться с некоторого времени, поскольку
тогда не будет причины для движения ее с
некоторого времени. Поэтому сила, движущая
материю и стройно ведущая ее к рождениям и
переменам, вечна. Поэтому, надо полагать, она
есть бог. Кроме того, еще и то, чем производится
разумное и мудрое, конечно, само разумно и
мудро. Но вышеназванная сила, во всяком
случае, дала устроение людям. Следовательно,
она должна быть разумной и мудрой, что
свойственно божественной природе».

347.

• 3. Нелепости, которые проистекают из отрицания
божественного:
• «Если нет богов, то нет и благочестия, первой из
добродетелей. Благочестие есть наука служения
богам. Но невозможно никакое служение тому, что не
существует, а следовательно, и никакой науки его. И
как не может быть науки служения гиппокентаврам,
поскольку они не существуют, так не может быть и
науки служения богам, если они не существуют.
Поэтому, если нет богов, не существует и благочестия.
Но благочестие существует; поэтому следует сказать,
что боги существуют».

348.

Против существования богов:
1. «Продик говорил, что богом считалось полезное для
жизни, как, например, солнце, луна, реки, озера, луга,
плоды и все в таком роде».
2. Если бог – живое существо, то он осязает,
следовательно, он изменяется, значит, он смертен.
3. «Если есть нечто божественное, то оно или
ограничено, или беспредельно. Но оно не может быть
беспредельным, потому что [в таком случае] оно было бы
неподвижным и бездушным. Действительно, если
беспредельное движется, то оно переходит с места на
место; а переходя с места на место, оно остается на месте;
оставаясь на месте, оно получает ограничение.
Следовательно, если есть нечто беспредельное, то оно
неподвижно. Или же если оно движется, то оно не
беспредельно».

349.

4. «Если существует нечто божественное, то
или оно тело, или оно бестелесно. Но оно ни
бестелесно, так как бестелесное бездушно,
бесчувственно и ничего не может создавать, ни
телесно, так как всякое тело есть нечто
изменчивое и тленное, а божественное нетленно.
Следовательно, божественное не существует».
5. «Если божественное обладает всеми
добродетелями, то оно обладает и мужеством.
Если же оно имеет мужество, то имеет знание
страшного, нестрашного и того, что посредине
между тем и другим; и если так, то для бога
существует нечто страшное».

350.

О причине
Причина существует
1. «Если нет никакой причины, то все должно
происходить от всего, на всяком месте, а еще и во всякое
время. Но это нелепо. Ведь если не существует никакой
причины, то тем самым ничто не мешает лошади
появиться из человека».
2. «Отрицающий существование причины говорит это или
без всякого основания, или с каким-либо основанием. И
если он говорит без всякого основания, то он не
заслуживает доверия (поскольку не представлено
разумного основания, по которому он считает причину
несуществующей). Если же он говорит это с каким-нибудь
основанием, то он опровергает сам себя».

351.

Причина не существует
1. «Если причина существует, то она должна иметь то, в
отношении чего она считается причиной, так как [иначе] она
не будет причиной; но, как "правое" при отсутствии того, по
отношению к чему оно является "правым", не существует, так
и причина при отсутствии того, по отношению к чему она
мыслится причиной, не будет причиной».
2. «Одновременно сущее не может быть причиной для
одновременно сущего, потому что они оба сосуществуют. И
более раннее не может быть действующим началом для того,
что случилось позже. Ведь если в то время, когда существует
причина, еще нет того, для чего она является причиной, то ни
она еще не есть причина, поскольку она не имеет того, для
чего она является причиной. Итак, остается сказать, что более
позднее есть причина для более раннего. Но это всего нелепее
и есть дело людей все извращающих».

352. Академия

• Аркесилай (315 – 240 до Р.Х.)
• Глава Средней (Второй) Академии.
• Абсолютизация негативной диалектики Сократа.
• Против стоического учения о каталептических
восприятиях. Стоики говорят, что есть три вида знания:
наука, каталептическое постижение и мнение. Наука –
разумом, мнение – только чувствами у глупцов, а
постижение – у тех и других. Но тогда каталепсис
оказывается основой и истины, и заблуждения. Поэтому
надо воздерживаться от суждения. А жизненные поступки
основывать на благоразумии и вероятности. И стремиться
нужно к приятному.

353.

Секст Эмпирик: «Что же касается Аркесилая, которого
мы называли главой и руководителем средней
академии, то он, кажется мне, имеет много общего с
Пирроновыми суждениями, так что и его способ
рассуждения и наш почти один и тот же; не видно,
чтобы он высказывался о существовании или
несуществовании чего-нибудь или предпочитал бы
одно другому в отношении достоверности или
недостоверности; но обо всем он воздерживается от
суждения. И целью его является воздержание от
суждения, которое сопровождает, как мы сказали,
невозмутимость».

354.

Карнеад из Кирены (214 – 129 до Р.Х.)
• Глава Новой (Третьей) Академии.
• Учился у стоика Диогена Вавилонского. В 155 г. – в Рим с
делегацией афинян.
• Главный оппонент – Хрисипп («не было бы Хрисиппа, не
было бы и меня»). Ничего не писал.
• Против каталептических представлений: любому можно
противопоставить противоположное. Обманывают и
чувства (разные примеры, галлюцинации и т.п.), и разум
(апории, парадоксы).
• Менее скептичен, чем Пиррон и Аркесилай. Нельзя
познать только абсолютную истину, вероятную – можно.

355.

Секст Эмпирик: «О представлениях мы говорим, что они одинаковы
по существу в отношении достоверности и недостоверности, а они
считают, что одни из них вероятны, другие невероятны. Но и среди
вероятных они видят различия: одни они считают только вероятными,
другие – вероятными и проверенными, третьи – вероятными, со всех
сторон проверенными и несомненными. Например, тот, кто внезапно
входит в темный дом, где лежит как-нибудь свернутая веревка,
получит о ней представление как о змее просто вероятное; если же он
точно исследует и проверит то, что относится к ней, как, например, то,
что она не двигается, что цвет у нее такой-то, и разное другое, то
представление о веревке получится вероятное и со всех сторон
проверенное. Несомненное же представление таково: говорят, что
Геракл снова вывел из Аида умершую Алкестиду и показал Адмету, и
последний получил об Алкестиде представление вероятное и со всех
сторон проверенное; но так как он знал, что она мертва, то его разум
удалился от утверждения и склонился к недостоверности. Поэтому
последователи новой академии предпочитают представлениям
просто вероятным вероятные и со всех сторон проверенные, а этим
обоим – вероятные, со всех сторон проверенные и несомненные».

356.

• Доказательство существования богов невозможно.
• «Карнеадом же построены некоторые сориты, которые
его приятель Клитомах наименовал весьма
значительными и удачными в таком роде. "Если Зевс –
бог, то и Посейдон – бог. Поэтому, если Зевс – бог,
[продолжает Карнеад], то и Посейдон, его брат, тоже
будет богом. Если же Посейдон – бог, то и Ахелой будет
богом. Если Ахелой, то и Нил, если Нил, то и всякая река.
Если всякая река, то и источники будут богами. Если
источники, то и ручьи. Но источники не боги; стало быть, и
Зевс не бог. Если бы они были богами, то и Зевс был бы
богом. Стало быть, богов нет» (Секст Эмпирик).

357.

ФИЛОН из Лариссы (ок. 159 – 84)
• Глава 4-й Академии.
• Смягчает антистоическую позицию. Вещи воспринимаемы в соответствии
с природой вещей, но невоспринимаемы в соответствии со стоическим
критерием каталепсиса. Вместо каталептического представления вводит
очевидность и согласованность чувственных восприятий.
• «Филон говорил, что импликация бывает истинной, кроме того случая,
когда она начинается с истинного и кончается ложным, так что троякого
рода, по его мнению, бывает истинная импликация и одним только
способом она бывает ложной. Именно, начинаясь с истинного и кончаясь
истинным, она истинна, как, например, "Если сейчас день, то есть свет".
Начинаясь с ложного и кончаясь ложным, она истинна, как, например,
"Если земля летает, земля имеет крылья". Также, начинаясь с ложного и
кончаясь истинным, она истинна, как, например, "Если земля летает, то
земля существует". Только тогда она становится ложной, когда, начинаясь
с истинного, она кончается ложным, как, например, "Если сейчас день, то
сейчас ночь». (Секст Эмпирик)

358.

АНТИОХ из Аскалона (130/120 – после 69 до Р.Х.)
Пятая Академия.
Призывал вернуться к учению Платона.
Много стоических и перипатетических идей. «Антиох ввел Стою в Академию, так
что о нем говорили, что он философствует, как стоик; в самом деле он доказывал,
что у Платона находятся стоические догматы» (Секст Эмпирик).
Вероятность логически подразумевает истину. Скептицизм опровергается нашей
практической деятельностью.
«Мы находимся в определенном состоянии в смысле зрения и мы имеем его
состояние не так, [как] имели до смотрения. Поэтому в соответствии с таким
изменением мы пользуемся двумя [обстоятельствами]: одним - это самим
изменением, т.е. представлением, а другим - это тем, что вызвало данное
изменение, т.е. видимым. Подобное этому и в других восприятиях. Именно,
подобно тому как свет показывает и себя самого, и все, что в нем, так же и
представление, будучи водителем знания для живого существа, приспособлено
для выявления и себя самого наподобие света и становится показательным для
создавшего его очевидного [предмета]». (Секст) Итак, критерием истинности
восприятия является само восприятие.

359. Римский эпикуреизм

Филодем (110—39 до Р.Х.)
Тит Лукреций Кар (95-51 до Р.Х.)
«О природе вещей».
Кн. 1-2 – физика,
3 – о душе,
4 - о богах и человеке,
5 и 6 – климат, вулканы, реки, эпидемии и др.

360. Римский стоицизм

Панэций из Родоса (ок. 185 — 110 до Р.Х.).
• Друг Сципиона Младшего и учитель Цицерона.
• Тяготеет также к Платону и Аристотелю
• Отказ от экпирозы: мир вечен.
• Отказ от астрологии.
• Против пророчеств.
• Не интересуют вопросы космологии и логики.
• Удовольствия естественные и противоестественные.
• Оставаясь на почве стоицизма, развил эллинскую
философию о радостях жизни, а не только «любовь к
року».

361.

ПОСИДОНИЙ из Апамеи (ок. 135 — 51 до Р.Х.).
• Сенека: «Посидоний – один из тех, кто больше всех
принес в философию».
• Меньшее значение логике.
• Критерий истины – не каталептические восприятия, а
здравый логос, разум.
• Господствует принцип причинности.
• «Семенные логосы».
• Эклектизм: Платон, стоики, пифагорейцы.
• Судьба всемогуща, но бессильна против человека.

362. Луций Анней Сенека (4 (или 1) – 65)

9 трагедий,
историческая драма,
философские диалоги,
«Естественнонаучные
вопросы»,
«Нравственные письма к
Луцилию».

363.

• Логика не интересует.
• Физика. Материалистический монизм. Все
телесно. Все есть теплое дыхание, или
«пневма», т. е. огонь. Этот огонь пребывает
на небе. В земле он остывает и
окаменевает.
• Боги и душа телесны. Мир периодически
воспламеняется.
• Бог = провидение = судьба = природа.
• Пантеизм.

364.

• В человеке вечные законы природы становятся его
свободной волей.
• Непоследователен: стоицизм окрашен в тона
платонизма.
• В ряде мест Сенека говорит о душе по-платоновски.
• Бог одновременно и телесен – и идея, разум, творящая
сила.
• Природа человека в основе своей непорочна, но она
подверглась порче. В результате тело превратилось в
темницу души.
• Истинный философ проявляет непоколебимую
стойкость при всех бедствиях, всегда стремится к
добродетели только через добродетель.

365.

Нравственные письма к Луцилию
«Философом надо быть не на словах, а на деле.
Она – не для того, чтобы приятно провести день
и без скуки убить время, нет, она выковывает и
закаляет душу, подчиняет жизнь порядку,
управляет поступками, указывает, что следует
делать и от чего воздержаться. Без нее нет в
жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый
час случается так много, что нам требуется
совет, которого можно спросить только у нее. –
Кто-нибудь скажет: "Что мне пользы в
философии, если есть рок? Что в ней пользы,
если правит божество? Что в ней пользы, если
повелевает случай? Ведь неизбежное нельзя

366.

изменить, а против неведомого не найти средств.
Мои замыслы либо предвосхищены божеством,
решившим за меня, что мне делать, либо фортуна не
даст им осуществиться". – Пусть одно из этих
утверждений верно, Луцилий, пусть все они верны, –
нужно быть философом! Связывает ли нас
непреложным законом рок, божество ли установило
все в мире по своему произволу, случай ли без
всякого порядка швыряет и мечет, как кости,
человеческие дела, – нас должна охранять
философия. Она даст нам силу добровольно
подчиняться божеству, стойко сопротивляться
фортуне, она научит следовать веленьям божества и
сносить превратности случая».

367.

• Все люди равны, даже преступники. В то же
время презирал рабов, допускал только
духовное творчество.
• При безнадежной запутанности в
противоречиях жизни философ должен
добровольно уходить из нее. Сам совершил
самоубийство.

368.

Гай Мусоний Руф (I в.)
• Только добродетель - благо, к которому следует
стремиться, только порок - зло, которого следует
избегать, все прочее - безразлично.
• Задача философии - объяснить, что «смерть,
страдание, бедность и тому подобное, - не зло, а
жизнь, удовольствие, богатство и тому подобное - не
благо».
• Философствовать - значит «выяснять с помощью
разума, что и как подобает совершать, а затем
осуществлять это на деле»
• Человек от природы имеет склонность к
добродетели.

369. ЭПИКТЕТ (ок. 50 – 138)

• Рабом привезен в Рим.
Слушал философию у
Мусония Руфа. Получил
свободу. В 89 г. переехал в
Никополь.
• «Рассуждения»,
«Руководство», «Дружеские
беседы».

370.

• Логика и физика существуют ради этики.
• Логика учит правильно мыслить и не врать.
• Философия приводит к вере в Бога.
• Физика доказывает существование Бога. Ведь мир
разумен и един.
• «А солнце кто сотворил, а плоды кто, а времена
года кто, а соединение друг с другом и жизнь в
обществе кто?»
• Человек существует ради космоса и Бога.
• Бог – не антропоморфен.
• Есть то, что в нашей власти, и то, что не в нашей
власти.

371.

«Следовательно, с этого дня, когда мы будем делать
что-то неправильно, мы не станем винить ничего иного,
кроме мнения, на основании которого мы это сделали, и
будем стараться удалять и отсекать его, более, чем
нарывы и опухоли на теле. Точно так же и причиной
того, что делается правильно, мы будем признавать это
же самое. И мы больше не станем винить ни слугу, ни
соседа, ни жену, ни детей, будто бы оказывающихся для
нас причинами тех или иных зол, убежденные в том,
что, если у нас не такое-то мнение о том-то, мы не
будем делать того, что из такого мнения следует. А быть
такого-то мнения или не быть такого-то мнения — это в
нашей власти и не во власти того, что относится к
внешнему миру»
«Беседы»

372.

• Надо основываться только на том, что в нашей
власти, и тогда будешь счастлив и свободен. Эту
способность дал нам Бог, чтобы мы были счастливы.
• Бессмертия нет:
• «Вот что означает смерть, то есть изменение более
значительное — из существующего сейчас не в
несуществующее, но в несуществующее сейчас. —
Так, значит, я больше не буду существовать? — Ты не
будешь существовать, но будет существовать что-то
другое, что сейчас нужно мирозданию. Ведь и ты
родился не тогда, когда ты захотел, но когда это
нужно было мирозданию».

373. МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (121-180)

• Изучал Эпиктета.
• «К самому себе» по-греч. в 12
книгах.
• В 176 г. посетил Афины и основал 4
кафедры – платоновскую,
стоическую, эпикурейскую,
перипатетическую, содержались
они за государственный счет.
• Придворный врач – Гален.
• Умер или в Вене, или в Сербии 17
марта.

374.

«Срок человеческой жизни – точка; естество – текуче; ощущения
- темны, соединение целого тела – тленно; душа – юла, судьба –
непостижима, слава – непредсказуема. Сказать короче: река –
все телесное, слепота и сон – все душевное; жизнь – война и
пребывание на чужбине, а память после – забвение. Тогда что
способно сопутствовать нам? Одно и единственное –
философия. Она в том, чтобы беречь от глумления и от терзаний
поселенного внутри гения – того, что сильнее наслаждения и
боли, ничего не делает произвольно или лживо и притворно, не
нуждается в том, чтобы другой сделал что-нибудь или не
сделал; и который приемлет, что случается или уделено, ибо
оно идет откуда-то, откуда он сам; который, наконец, ожидает
смерти в кротости разумения, видя в ней не что иное, как распад
первостихий, из которых составляется всякое живое существо.
Ведь если для самих первостихий ничего страшного в том, чтобы
вечно превращаться во что-то другое, для чего тогда нам
коситься на превращение и распад всего? Оно же по природе, а
что по природе – не зло». (2, 17)

375.

«Либо судьба с ее необходимостью и нерушимый
порядок, либо милостивый промысл, либо
беспорядочная мешанина случайного. Так вот,
если нерушимая необходимость – что
противишься ей? если промысл, допускающий
умилостивление, – будь достоин божественной
помощи. Если же не предводимая никем
мешанина, ликуй, что средь волн таких в самом
тебе есть ведущий ум. И если понесут тебя волны,
пусть твое тело несут или дыхание и прочее –
ума не унесут». (12, 14)

376.

«Тело, душа, ум; телу – ощущения, душе – устремления,
уму – основоположения. Впитывать представления – это и
скотское, дергаться устремлениями, – и звериное, и
двуполое, и Фаларидово, и Нероново. Руководствоваться
умом, когда нечто представилось как надлежащее, – это и
для тех, кто в богов не верует, бросает родину или берется
действовать, разве что заперев двери. Так вот если
остальное – общее с теми, кто назван выше, то свойством
собственно достойного человека остается любить и
принимать судьбу и то, что ему отмерено, а гения,
поселившегося у него внутри, не марать и не оглушать
надоедливыми представлениями, а беречь его
милостивым, мирно следующим богу, ничего не
произносящим против правды и не делающим против
справедливости».

377. Цицерон (106 – 43 до Р.Х.)

• Родился недалеко от Рима.
• 15 лет – в Рим. Учится праву.
• Едет в Афины и на Родос. Учился у
Филона из Лариссы, Антиоха
(академиков), Посидония, Диодота
(стоиков).
• В 30 лет возвращается в Рим.
Политическая карьера В 64 году – консул.
Борется с Катилиной, кандидатом в
тираны.
• Убит сторонниками Юлия Цезаря через
год после убийства Цезаря.

378.

Трактаты
«Парадоксы»,
«Утешение»,
«Гортензий»,
«Академика»,
«О пределах блага и зла»,
«Тускуланские беседы» (О презрении к смерти; О преодолении
боли; Об утешении в горе; О страстях; О самодовлеющей
добродетели),
«О природе богов»,
«О старости»,
«О божественном»,
«О судьбе»,
«О дружбе»,
«О добродетели».

379.

• Создает философскую терминологию (напр.,
«форма», а не «морфэ», «материя», а не «хюлэ»).
• Эклектика:
• - скептик из-за множества систем,
• - платоник из-за врожденного нравственного
чувства,
• - стоик (для счастья достаточно добродетели,
бесстрастие),
• - перипатетик (важны и внешние блага,
добродетели – середина между крайностями).
• Философия – учительница жизни и
утешительница в скорби.

380.

«Таково, стало быть, дело утешителя: искоренить горе целиком,
или успокоить, или ослабить по мере сил, или подавить и пресечь,
или перенести на другой предмет. Есть такие, кто сводит дело
утешителя к одному: показать, что случившееся зло — совсем не
зло (так полагает Клеанф) или что это не великое зло (так —
перипатетики); иные переводят мысль от злого к доброму (так —
Эпикур); иные полагают достаточным показать, что не произошло
ничего неожиданного (так — киренаики); Хрисипп, наконец,
считает, что главное при утешении — освободить скорбящего от
мысли, будто страданий требует от него долг и справедливость.
Есть и такие, которые считают возможным сочетать все эти
способы утешения, потому что на одного лучше действует одно, на
другого — другое; так поступили и мы, в нашем «Утешении»
объединив их вместе: душа моя была тогда в жестокой болезни, и
нужно было использовать всяческое лечение. Но при лечении
нужно выбирать удобнейшее время — как для души, так и для
тела»
«Тускуланские беседы»

381.

Бог существует.
«Не понимаю, почему бы человеку, который
считает, что так могло произойти [то есть мир
образовался в результате случайного
столкновения атомов], не поверить также, что
если изготовить из золота или из какого-нибудь
другого материала в огромном количестве всю
двадцать одну букву, а затем бросить эти буквы на
землю, то из них сразу получатся “Анналы” Энния,
так что их можно будет тут же и прочитать»
«О природе богов»

382.

«Самое же незыблемое основание к тому, чтобы
мы верили в существование богов,— то, что нет на
свете такого дикого племени, нет такого
звероподобного человека, чтобы в сознании у
него не было представления о богах. Пусть многие
судят о богах ложно — этому причина
предрассудки; но божественную природу и суть
признают все. И делается это не по людскому
сговору или общему решению, держится не на
уставах или законах,— а если, несмотря на это, все
народы единогласны в некотором мнении, то его
следует считать естественным законом»
Тускуланские беседы

383.

• Особенно следует укреплять веру в
провидение и бессмертие души. Очищать
религию от суеверий. Доказывает бессмертие
души на основе ее самодвижения («О
старости»).
• Рассматривать все вопросы нужно с самых
разных сторон, останавливаясь на наиболее
вероятном.
• В физике – стоик (мир разумен и гармоничен).
Природный закон (он же божественный)
проявляется в человеке и праве. Лучшее
государство соединяет монархию,
аристократию и демократию.

384. ПЛОТИН (204/205 – 270)

385. Биография

«Плотин, философ нашего времени, казалось, всегда
испытывал стыд от того, что жил в телесном облике, и
из-за такого своего настроения всегда избегал
рассказывать и о происхождении своем, и о родителях,
и о родине»
Родился в Ликополе (Египет) в 204/205 г.
231 – 242 гг. – учится в Александрии у Аммония Саккаса.
243 – попытка поездки в Индию с войском императора
Гордиана.
С 244 г. – в Риме. Создает свою школу.
С 254 г. – начинает записывать свои лекции
(«Эннеады»).
В 270 г. скончался в Кампании.

386.

• «О кончине его Евстохий нам рассказывал
так…: умирающий сказал ему: «А я тебя все
еще жду», потом сказал, что сейчас
попытается слить то, что было
божественного в нем, с тем, что есть
божественного во Вселенной»
• Амелию: «Разве мало тебе этого подобия, в
которое одела меня природа, что ты еще
хочешь сделать подобие подобия и оставить
его на долгие годы, словно в нем есть на что
глядеть?»

387.

• «Продумав про себя свое рассуждение от начала
и до конца, он тотчас записывал продуманное и
так излагал все, что сложилось у него в уме,
словно списывал готовое из книги».
• «Когда однажды Амелий, человек очень
богобоязненный, всякое новолуние и всякий
праздничный день ходивший по всем храмам,
предложил и Плотину пойти с ним, тот сказал:
"Пусть боги ко мне приходят, а не я к ним!", но
что он хотел сказать такими надменными
словами, этого ни сам я понять не мог, ни его не
решился спросить».

388. Трактаты

• «Эннеады» (от ἐννέα – девятка)
• Издал Порфирий
• 1 – этика;
• 2 – физика и космология;
• 3 - натурфилософия;
• 4 - о Душе;
• 5 - об Уме;
• 6 - о Едином.

389. Эннеада I

(53) I.1 Что есть животное, а что – человек
(19) I.2 О добродетелях
(20) I.3 О диалектике
(46) I.4 О счастье
(36) I.5 В продолжительности ли счастье?
(1) I.6 О прекрасном
(54) I.7 О первом благе и о других благах
(51) I.8 О природе и источнике зла
(16) I.9 О разумном исходе

390. Эннеада II

(40) II.1 О небе
(14) II.2 О круговом движении
(52) II.3 Что делают звезды
(12) II.4 О двух видах материи
(25) II.5 О понятиях возможности и
действительности
(17) II.6 О субстанции и качестве
(37) II.7 О слиянии
(35) II.8 О зрении, или Почему удаленные
объекты кажутся маленькими
(33) II.9 Против гностиков

391. Эннеада III

(3) III.1 О судьбе
(47) III.2 О провидении. Первая книга
(48) III.3 О провидении. Вторая книга
(15) III.4 О сопровождающих нас гениях
(50) III.5 О любви
(26) III.6 О бесстрастии бестелесного
(45) III.7 О времени и вечности
(30) III.8 О природе, созерцании и о едином
(13) III.9 Некоторые основоположения

392. Эннеада IV

(21) IV.1 О сущности души. Первая книга.
(4) IV.2 О сущности души. Вторая книга
(27) IV.3 О сомнениях души. Первая книга +
(28) IV.4 О сомнениях души. Вторая книга +
(29) IV.5 О сомнениях души. Третья книга. О
зрении.
(41) IV.6 О чувственном восприятии и памяти
(2) IV.7 О бессмертии души
(6) IV.8 О нисхождении души в тела
(8) IV.9 Все ли души – одна душа

393. Эннеада V

(10) V.1 О трех первоначальных субстанциях
(11) V.2 О становлении и порядке того, что после
первого
(49) V.3 О познающих субстанциях и о том, что выше
них
(7) V.4 Как от первого начала происходит все
последующее и о первоедином
(32) V.5 О том, что нет ноуменов вне ума, и о благе
(24) V.6 О том, что сверхсущее не мыслит, а также о
первом и втором мыслящем
(18) V.7 О том, существуют ли эйдосы частных вещей
(31) V.8 О сверхчувственной красоте
(5) V.9 Об уме, идеях и о сущем

394. Эннеада VI

(42) VI.1 О родах сущего. Первая книга
(43) VI.2 О родах сущего. Вторая книга
(44 VI.3 О родах сущего. Третья книга
(22) VI.4 О целостном вездеприсущии истинно-сущего
единого. Первая книга
(23) VI.5 О целостном вездеприсущии истинно-сущего
единого. Вторая книга
(34) VI.6 О числах
(38) VI.7 Как существует множественность идей, а также о
благе
(39) VI.8 О воле и свободе первоединого
(9) VI.9 О благе, или первоедином

395.

Мистические основы
«Часто, пробуждаясь к себе самому от тела, и оказываясь
вне всего, но внутри себя, созерцая поразительного
величия красоту, и твердо зная, что теперь более всего я
принадлежу высшей доле, и на самом деле ведя
наилучшую жизнь, приходя в тождество с Богом и
утвердившись в нем, и достигши тамошней деятельности
по утверждении себя превыше всего умопостигаемого,
после этого неподвижного пребывания в божестве
свергшись с ума в рассуждение, недоумеваю, каким это
образом я свергаюсь и теперь, и как некогда моя душа
оказалась внутри этого тела, будучи тем, чем она
предстала сама по себе, хотя и находилась в теле»
«О нисхождении души в тела» (IV, 8, 1)

396.

«В чем причина того, что души забывают Бога
— Отца своего? Почему они, имея
божественную природу, будучи созданием и
достоянием Божьим, теряют знание и о Боге,
и даже о себе? Причина этого постигшего их
зла лежит в них же самих: в их дерзостном
стремлении к рождению, в их изначальном
порыве к обособлению и инобытию, в их
замысле ни от кого не зависеть, а быть и жить
по своей воле — от себя и для себя»
«О трех первоначальных ипостасях» (V. 1, 1).

397.

Чтобы избавить людей от этого
заблуждения, нужно, «во-первых, показать
им всю ничтожность тех вещей, которые
они так высоко ценят, и, во-вторых,
напомнить о происхождении и высоком
достоинстве души. Второй пункт должен
предшествовать первому, поскольку,
будучи разъяснен, он прольет свет и на
первый» (V, 1, 1).

398. Бессмертие души

• Пять теорий души:
платоновская,
эпикурейская,
стоическая,
пифагорейская,
аристотелевская.
• 1. Эпикурейцы: атомизм. «Нелепо
предполагать, что, раз ни одно из тел
жизнью не обладает, то жизнь создана их
совокупностью» (IV 7, 2).

399.

2. Стоики: душа есть тонкое тело.
А) Если душа есть тело, то она должна
обладать и всеми телесными свойствами. Любое
тело бывает или влажным, или сухим, или
теплым, или горячим, или черным, или белым.
«Если тело будет только горячим, оно будет
греть, а если только холодным — охлаждать…
Напротив того, душа в одних живых существах
производит одни, а в других — другие
[качества]» (IV 7, 4).
Б) Душа должна двигаться и расти. Обмен
материей с внешним миром. Невозможна
память.

400.

В) Не имеет формы. Сама душа не познается
ощущениями, но сама ощущает внешние тела,
поэтому душа не может сама ощущать себя, и
поэтому она не телесна.
Г) Мышление: «Чувственное восприятие — для
чувственных вещей, а мышление — для
умопостигаемых… Так как же [мыслящее начало],
будучи величиною (т. е. если бы душа была телом.
— В.Л.), помыслит то, что величиною не является, и
как оно помыслит неделимое тем, что разделено на
части?» (IV 7, 8).
Д) Категории нравственности неприложимы к
материальным телам.

401.

3. Пифагорейцы: душа есть гармония,
следовательно, душа вторична по сравнению
с телом. Но гармония сама по себе не может
существовать.
4. Перипатетики: энтелехия тела. Тогда она
зависит от тела и должна обслуживать все его
нужды. Но непонятно, откуда в человеке
желания, которые не только не зависят от
телесных нужд, но, наоборот, часто
противоречат им или свободны от них.

402.

Отцы Церкви
Св. Григорий Неокесарийский (Чудотворец):
«…если душа — тело, то она имеет качества,
доступные чувствам, и питается, но она не
питается, а если и питается, то питается не
телесно, как тело, а бестелесно, ибо питается
словом. Поэтому она не имеет и качеств, которые
воспринимаются чувствами, потому что ни
справедливости, ни мужества, ни подобного им
нельзя видеть, а это — качества души. Итак душа
— не тело, — значит, она бестелесна» («Краткое
слово о душе к Татиану»).

403.

Преп. Максим Исповедник: «…Всякое…
вещественное тело… ограничивает
представление о себе весом и видом, и
фактурой, и формой заключаясь в строгих
границах. …Если же и душа — тело, то она
непременно определяется либо
составными частями, либо своим
веществом, либо качеством, либо чем-то
таким; однако ни веществом, ни качеством,
ни чем-то подобным она не определяется;
значит, душа не есть тело».

404.

Преп. Максим Исповедник: «Если душа —
тело, то она должна иметь качества
чувственные (внешними чувствами
познаваемые) и питаться. Но она не
питается, или если и питается, то не
телесною пищею, как питается тело, а
бестелесною, ибо питается умом. Не имеет
она и чувственных качеств; ибо нельзя,
например, видеть ни правды, ни мужества
и ничего подобного, а это суть качества
души. Итак, душа — не тело,
следовательно, невещественна» (О душе).

405.

Построение умопостигаемого мира
• Исследовать нужно «исследующее, которое
ставит вопросы и выносит суждения» (I, 1, 1).
• «Когда я мыслю, то я наблюдаю
умопостигаемую субстанцию, иначе
состояние мышления было бы ложным
(возможен другой перевод: иначе мы
ошибались бы при мышлении. — В.Л.)» (III.
9, 6).
• Это умопостигаемая (умная, ноэта)
субстанция существует объективно.
• Объективно — значит независимо от
человека, а не вне человека.

406.

• Умопостигаемый мир существует в
душе человека, и это не его
субъективное мнение, а
объективное умозрение.
• Разум — эта некая умозрительная
способность, а не только
способность соединять или
разъединять понятия.

407.

Душа
• «Душа дает жизнь всей вселенной»
(V.1)
• «Душа, нисходя в эту громадную
инертную массу, сообщает ей
движение и жизнь. Как бы
поселившись в мире, наполнив его
своими животворными силами, Душа
придала ему смысл, ценность и
красоту» (V.1).

408.

• Душа есть умопостигаемый (νοητός «умный») мир, объективно
существующий вне души человека и
одновременно в ней, не
подчиняющийся пространственным
категориям и поэтому простой,
неделимый.
• Душа есть «субстанция» (лат. substantia,
досл. «стоящее под») на греческий
переводится как «ипостась»
(ὑπόστασις).

409.

Ум
• Мысля себя, человек замечает в себе
способность собственно мышления. В душе
имеется некоторое Я, начало, которое
направляет мысль на ту или иную истину.
• Это возможно только в том случае, если в душе
имеется некоторая ее часть, которая как бы
возвышается над ней.
• «Как ни высоко признанное нами ранее
достоинство Души, она не более, чем образ
Ума. Подобно тому, как слово, выговариваемое
вслух, являет собой образ внутреннего слова
души, так и сама Душа есть выговоренное слово
Ума» (V.1).

410.

• Ум (νοῦς, «нус») не зависит от Души и
поэтому тоже субстанциален.
• «…самопознание Ума совершеннее,
чем самопознание Души, ибо если
Душа и познает себя, то только через
высший принцип, от которого зависит,
между тем как Ум, обращаясь лишь на
себя самого, на свое собственное
существо, знает, кто, и что, и каков есть
он сам» (V. 3, 6).

411.

С одной стороны, Ум прост — он мыслит
сам себя. Но, с другой стороны, познавая
сам себя, Ум уже раздваивается. Если ум
мыслит сам себя, то он есть и субъект
познания, и его объект. Ум как субъект
мыслит, а мыслит он сам себя,
следовательно, является объектом
познания. «…стремясь к самопознанию, Ум
внутренне разнообразится» (III. 8, 8).

412.

Единое
В самом Уме нет ничего, что
обеспечивало его простоту и его
единство. Следовательно, должна
существовать еще одна субстанция,
придающая Уму простоту и единство,
субстанция, совершенно единая и не
допускающая никакого разделения в
себе. Эту субстанцию Плотин называет
Единое — τὸ ἕν.

413.

«Единство первично, множество же —
вторично, и так как Ум есть число (то есть
множественен), то, следовательно, сам
происходит от чего-то уже абсолютно
Единого. Ум, конечно, тоже по-своему един,
но един, как единство множества его
эйдосов, то есть, будучи одновременно
созерцающим и созерцаемым,
двойственен, а двойственность есть
порождение предшествующего единства»
(III. 8, 9).

414.

«А потому нам нет нужды искать
какое-либо Первое начало кроме
Единого или Блага; за ним следует
первый мыслящий принцип — Ум,
третье же начало — мировая Душа.
Таков порядок мироздания —
меньшее число первичных
субстанций умалило бы умный
космос, большее было бы
излишним» (II. 9, 1).

415.

• Эти ипостаси, с одной стороны,
существуют объективно, составляя
особый умопостигаемый мир, а с
другой — субъективно, в душе
каждого человека.
• «…Они существуют как отдельно от
него, вне его… так и в нас, по
выражению Платона, они составляют
особого внутреннего человека» (V, 1,
10).

416.

С.Л.Франк: «Истинным творцом
онтологического доказательства
надлежит считать величайшего
мистического философа всех времен,
наложившего печать своей мысли на
всю позднейшую мистическую
философию, начиная от Оригена и
Августина до Шеллинга и Гегеля, Плотина… Плотин развивает мысль о
самоочевидности идеального, как
такового, т.е. истинно-сущего именно
как сущего».

417. Единое

• Единое – это благо.
• «Когда мы говорим о Едином или же
рассуждаем о Благе, мы не можем не
заметить идентичности их природы;
очевидно, что как в первом, так и во втором
случае речь идет об одном и том же Начале,
что Единое и Благо суть одно и то же, хотя это
верно лишь настолько, насколько мы вообще
можем что-либо утверждать относительно в
принципе неопределимой Сущности,
обозначая ее теми наилучшими терминами,
какие подсказывает нам наш разум» (II. 9, 1).

418.

«Первоединое — существо не просто
совершенное, но и совершеннейшее
из всех существ, то и по силе своей
оно — первое, то есть превосходит ею
все другие существа, которые и в этом
отношении только более или менее
подобны ему» (V. 4, 1).

419.

Апофатика
• Единое непознаваемо по своей природе,
ибо то, что познается, всегда существует
как объект познания,
противопоставленный субъекту. Единое
выше субъекта и объекта, поэтому Единое
не может познаваться.
• «Первоединое запредельно
умопостигаемому и у нас уже нет никаких
способностей и чувств, при помощи
которых мы могли бы его представить
или осознать» (III. 8, 9).

420.

• «…Его нельзя представлять себе как что-либо
определенное, нельзя ничего утверждать о нем,
нельзя даже приписать ему какое-либо имя, а
можно лишь говорить о нем апофатически,
указывая, что оно не есть ни то, ни это — ведь
нельзя его объять никаким определением, и нелепа
была бы всякая попытка представить себе его
непознаваемое, бесконечное существо» (V. 5, 6).
• Единое непознаваемо даже для самого себя: «Что
же, этот самый высший принцип, Первоединое,
неужели он не созерцает самого себя? Да, не
созерцает, так как не нуждается ни в каком
созерцании» (V. 3, 10).

421.

Единое как Бог
«Бог есть единое, неделимое Начало — единый
разум всего и единое число, что Он сам по себе
больше и могущественнее всего происшедшего,
что ничего нет и не может быть ни большего, ни
лучшего, чем Он. А из этого следует, что Он
никому и ничему другому не обязан ни своим
бытием, ни своим совершенством, но есть то, что
есть, единственно сам собою, сам для себя и сам
в себе, вне всякой зависимости от чего-либо
внешнего и иного, весь обращенный только на
самого себя» (VI. 8, 17).

422.

Эманация
«…Разве можно допустить, чтобы Первоединое,
будучи совершеннейшим существом и вместе с
тем первым и высочайшим Благом, оставалось
заключенным в самом себе, будто или зависть
мешает ему допустить участие в своем бытии
чему-либо другому, или оно бессильно
произвести — оно-то, сила и мощь всего
прочего! Да и как оно было бы в таком случае
Первым началом? Итак, необходимо допустить,
с одной стороны, что оно нечто от себя рождает,
а с другой, что, если кроме него есть нечто
другое, то оно происходит необходимо только от
него» (V. 4, 1).

423.

Свт. Григорий Богослов: «Ибо не дерзаем
наименовать сего (рождение Бога Сына от
Бога Отца. — В. Л.) преизлиянием благости,
как осмелился назвать один из любомудрых
эллинов, который, любомудрствуя о первом
и втором Виновнике, ясно выразился: “как
чаша льется через края” (V, 2, 1). Не дерзаем
из опасения, чтобы не ввести
непроизвольного рождения и как бы
естественного и неудержимого исторжения,
что всего менее сообразно с понятиями о
Божестве».

424.

Свобода Единого
«Что касается того сомнения, может ли быть свободным
существо, если оно повинуется своей природе, то мы в
свою очередь спросим: разве можно считать существо
зависимым тогда, когда оно ничем извне не
принуждается следовать чему-либо другому? Разве
существо, стремящееся к благу, находится под давлением
необходимости, когда это его стремление вытекает из его
собственного желания и из уверенности, что предмет его
желания есть благо? Напротив, невольным бывает его
удаление от блага, вынужденным бывает его стремление
к тому, что не есть его благо, и быть в рабстве означает не
что иное, как лишиться возможности следовать своему
благу из-за подчинения какой-нибудь силе, отдаляющей
от блага» (VI. 8, 4).

425.

Ум
• Ум актуализируется в созерцании Единого
• «Ум, происшедший от Первоединого, в созерцании и
познании его становится многим и актуальным, то есть
видящим зрением, ибо Ум только тогда действительно
Ум, когда он обладает своим предметом, и обладает как
ум, а до этого он есть лишь неопределенное стремление,
похожее на зрение без определенных впечатлений.
Только устремляясь к Первоединому и воспринимая его
своей мыслью, Ум становится действительно Умом» (V. 3,
11).
• «До обращения к нему (Единому. — В.Л.) Ум представлял
собой бытие неопределенное, а, как только обратился и
устремился к нему, тотчас получил от него
определенность» (VI. 7, 17).

426.

Созерцание Умом Единого порождает в Уме как
единство, так и множество.
«…Когда Ум стал созерцать Благо, то должен был
в своей мысли его единство сделать множеством,
потому что, будучи сам единым и сущим, но, не
будучи в состоянии сразу объять мыслью все
единство Блага, был вынужден разделить его на
множество единств» (VI. 7, 16).
Поэтому если Единое есть абсолютно единое, то
Ум есть единое-многое: «Ум есть начало не
единое, но едино-многое: он представляет собою
одновременно и единство, и множество» (IV. 8, 3).

427.

Ум – мир идей
• «От этого созерцания в нем самом зарождаются
зачатки сущностей, эйдосов, которые он приводит в
сознание и созерцает, словом, что называется,
мыслит» (VI. 7, 35).
• «Ум представляет собой безусловное единство,
проявляющееся во множестве, но проявляющееся
таким образом, что в каждом пункте этого множества
он пребывает целокупно. Творя все новые и новые
эйдосы, он нисколько не изменяется, ибо, творя не во
времени, но в вечности, являет собою совершенство,
которому попросту незачем изменяться» (III. 2, 1).

428.

• Ум мыслит всегда, он не может не
мыслить, ибо мышление есть
сущность Ума. Значит, и объект
мышления Ума тоже существует
вечно и неизменно, значит, он есть
бытие.
• Ум — это и бытие, и мышление.

429.

Душа
• Эманация:
• «Эта происшедшая от субстанции и мысли Ума
новая энергия и есть мировая Душа. Как при
творении Ума Первоединое пребывает в себе
недвижимо и неизменно, так же и Ум — при
творении мировой Души» (V. 2, 1).
• «…Первое (начало) — это единое в абсолютном
смысле слова, второе — едино-многое и третье —
единое и многое» (V. 1, 8).

430.

Главная задача Души — упорядочивание и организация
чувственного материального мира.
«Душа, нисходя в эту громадную инертную массу, сообщает ей
движение и жизнь и превращает ее в мир, который, вечно
движимый ее разумной силой, стал живым вседовлеющим
существом. Как бы поселившись в мире, наполнив его своими
животворными силами, Душа придала ему смысл, ценность и
красоту, между тем как без нее все это было бы мертво, земля
да вода, или даже нечто еще худшее — темная бездна и
небытие — нечто такое, чего, как сказал поэт, ужасаются даже
боги… Вследствие этого, как ни громадна вселенная и сколь ни
велико в ней разнообразие, но всеобъемлющей силой Души она
содержится в единстве, и весь этот мир, благодаря Душе, есть
божество, как равно солнце и все звезды — божества, да
наконец и мы, люди, по той же причине представляем собою
нечто божественное» (V. 1, 2).

431.

Рассудок и разум
Мышление Души отличается от мышления Ума. Ум есть
чистое, вечное мышление, познание бытия. В Душе мышление
связано с чувственным миром, который оформляет Душа.
Поэтому, если на уровне Ума мысль существует всегда,
поскольку Ум — это вечность, то в Душе, неразрывно связанной с
чувственным миром, возникает время. Вечное мышление Ума
Плотин называется разумом, мышление души — рассудком.
Мышление Ума — умозрение, созерцание (θεωρία),
мышление (νόησις), разум (φρόνησις). Разум мыслит всегда, это
есть категория вечности. В вечности ум не рассуждает, не
доказывает, а схватывает мысль во всей ее полноте. На уровне
души мысль рассуждает. Это — рассудок (διάνοια), мышление,
протекающее во времени и существующее в виде доказательств
и умозаключений.

432.

Душа двояка. Есть высшая Душа, вечно
обращенная к Уму, и Душа, порождающая космос:
«…Говоря о Душе, следует заметить, что мы
имеем в виду ее высшую, рассудочную и разумную
область, во многом подобную ее отцу — Уму. Все ее
части и качества повторяют содержащиеся в Уме
эйдосы: они также пространственно нераздельны,
гармоничны и ничем не мешают друг другу. И
только потом, формообразуя материю и получая
массу и протяженность, они обособляются и
исполняются враждебностью, часто ведущей ко
взаимному истреблению» (III. 2, 2).

433.

Низшую часть души Плотин вслед за
стоиками называет Логосом:
«Сам по себе логос — это уже не чистый
Ум, но в то же время и не порождение
чистой, небесной Души. Его можно
определить скорее как совместную
эманацию Ума и высшей, разумной и
мыслящей части Души, первожизнью,
наделенной разумом и светом ума» (III.
2, 16).

434.

Путь к Богу
Поскольку умопостигаемый мир находится в самом
человеке, то и восхождение к Богу достигается
посредством углубления в самого себя и постепенного
восхождения по иерархии ипостасей.
«Чтобы узреть Первоединое, нужно войти в самую
глубь собственной души, как бы во внутреннее
святилище храма, и, отрешившись от всего, вознесшись
превыше всего в полнейшем покое, молчаливо ожидать,
пока не предстанут созерцанию сперва образы как бы
внешние и отраженные, то есть Душа и Ум, а за ними и
образ внутреннейший, первичный, первосветящий —
Первоединое» (V. 1, 6).

435.

«Для того, чтобы стать созерцателем того, что есть
Начало и Единое, ему следует найти начало в самом
себе, самому из многого стать единым. Другими
словами, ставши всецело умом, доверивши всецело уму
свою душу и утвердивши ее в нем для того, чтобы она
была деятельно восприимчивой ко всему тому, что
мыслит ум, он должен созерцать Первоединое только
умными очами, не пользуясь при этом ни одним из
внешних чувств, не допуская в это созерцание никаких
чувственных представлений, должен созерцать
чистейшее существо лишь одним чистым умом, самой
высшей частью своего ума» (VI. 9, 3).
Так же как низшая ипостась, созерцая высшую,
актуализирует себя, так и человек актуализирует себя,
созерцая высший мир.

436.

«В общении с Ним – наше блаженство и
совершенство, а удаление от Него равносильно падению
и извращению. Воспаривши к Нему – в это место, чистое
от всяких зол, душа и сама освобождается ото всякого зла
и обретает тут чистый покой, тут только она, став
бесстрастной и обратившись в чистый ум, живет
настоящей, истинной жизнью» (VI, 9, 9).
«Попав же туда, она зрит все истинные красоты, все
истинно-сущее, в этом созерцании сама укрепляется,
наполняется жизнью истинно-сущего, сама становится
истинно-сущей, и в этой непосредственной близости
истинно-сущего обретает то, что доселе искала… что за
радость, что за прелесть здесь пребывать!» (VI. 7, 32).

437.

«В этом состоянии душа с полной ясностью видит и знает
одно: что это есть именно то Благо, которого она так сильно
желала, убеждается лишь в одном, что нет и не может быть
ничего лучшего и высшего… Впрочем, обыкновенно душа
говорит и утверждает это уже после, а пока длится это
состояние, она лишь переживает его в молчании и безмолвии. …
Все, что прежде ей так льстило и доставляло удовольствие, —
власть, сила, красота, ученость — теряет теперь для нее всю
свою прежнюю прелесть… В таком состоянии душа пренебрегает
даже мышлением, которое так высоко ценит во всякое другое
время, потому что мышление есть движение, а она не хочет
теперь быть в движении, а еще более потому, что тот, которого
она теперь зрит, сознается ею не как Ум, а как нечто высшее, чем
он, несмотря на то, что она получила возможность созерцать его
именно потому, что сама как бы превратилась в Ум, как бы
всецело стала разумной и вознеслась в умопостигаемый мир»
(VI. 7, 35).

438.

Св. (Псевдо-)Дионисий Ареопагит: «И если ты, мой
возлюбленный Тимофей, ревностно стремишься
приобщиться к созерцанию мистических видений, то
устранись от деятельности и чувств своих, и разума, и от
всего чувственно-воспринимаемого, и от всего
умопостигаемого, и от всего сущего, и от всего не-сущего,
дабы в меру своих сил устремиться к сверхъестественному
единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и
любое ведение» («Мистическое богословие» 1, 1).
Свт. Василий Великий: «Если “внемлешь себе”, ты не
будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в
устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом
каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего
Создателя» («Слово на слова Второзакония “Внемли
себе”».

439.

Проблемы:
1. Не потеряем ли мы свободу, ведь эманация –
необходимый процесс.
Ответ: Поскольку Единое свободно, то и мы,
созерцая его, приобретем истинную свободу.
2. Если в мире есть зло, то, может быть, Бог
зол?
Ответ в трактате «Против гностиков, или Против
утверждающих, что мир – зло и Творец его –
злой».
3. Не потеряем ли мы свою уникальность,
личностность?
Проблема личности.

440.

Откуда в мире зло?
Если Единое есть Благо, то зло должно находиться во
множественности. Если Ум, т. е. бытие, есть благо, то зло —
это небытие. Следовательно, причина и источник зла есть
материя.
Зло появляется не как онтологическая субстанция, а как
умаление добра, в максимальной степени существующего в
Едином: «Видимое нами зло, в сущности, лишь недостаток
Блага» (III. 2, 5).
Следовательно, Ум – это материя Единого.
«Недостаток блага означает только то, что нечто не благо;
зло же — не недостаток, но полное отсутствие блага;
впрочем, недостаток блага означает возможность впасть во
зло, что, конечно, тоже по-своему есть зло» (I. 8, 5).

441.

Влияние на отцов Церкви.
Августин, блаж.: « Я не знал еще тогда, что зло есть не
что иное, как умаление добра, доходящего до полного
своего исчезновения» («Исповедь»)
Василий Великий, свт.: «Не представляй себе, будто
бы зло имеет особенную свою самостоятельность. Ибо
лукавство не самостоятельно, подобно какому-нибудь
животному, и сущности его не должны мы представлять
себе чем-то самостоятельным. Зло есть лишение добра.
Сотворен глаз, а слепота произошла от потери глаз.
Поэтому, если бы глаз по природе своей не подлежал
порче, не имела бы места слепота. Так и зло не само по
себе существует, но является за повреждениями души»
(«О том, что Бог не виновник зла»).

442.

Причина зла – материя как противоположность
умопостигаемому миру.
«Действительно, тому, что составляет существо
божественной природы, а именно: пределу, мере и прочему,
противоположно то, что составляет природу зла:
беспредельность, безмерность и т.п.; таким образом и целое
противоположно целому. Бытие одного из них суть от начала
ложное, другое же обладает истинным бытием; сущности их
противоположны настолько, насколько истина противоположна
лжи» (I. 8, 6).
«Материя становится хозяйкой всего, что попадает в нее;
она портит его и разрушает, вкладывая в него свою
собственную противоположную природу; противоположную не
в том смысле, что к горячему она привносит холодное, но к
виду горячего она привносит свою безвидность, и ко всякой
форме — свою бесформенность, и избыток и недостаток свой
— к соразмерному» (I. 8, 8).

443.

Однако и материальный мир красив.
«Конечно, красота частных вещей не идет ни в
какое сравнение с истинной, умопостигаемой
красотой, как равно и отдельные вещи уступают в
своей значимости всеединству. Но мы должны также и
признать, что даже в чувственном и разделенном мире
имеются вещи, сравнимые по красоте с
небожителями, формы, чья прелесть вызывает в нас
благоговение перед их создателем и убеждает в
божественности их источника. Порой мы можем
наблюдать такие красоты, сквозь которые явственно
проступает великолепие умопостигаемых сфер, и
тогда, восхищенные и полные восторга, мы как бы
отступаем перед ними, чувствуя, что недостойны,
оставляя их другим» (II. 9, 17).

444.

Благо в мире – от Души.
В трактате «О провидении» Плотин говорит от
лица чувственного мира: «Меня сотворил Бог, и
потому я получился наиболее совершенным из
всех тварей, самодостаточным и
самодовлеющим. … И земля украшена цветами и
животными, и море не пусто, и весь воздух, и
эфир, и самый свод небес — все оживлено
Душой. … И все во мне стремится к Благу,
достигает же его каждое по мере своих сил. Ведь
и небо зависит от Него, и вся моя душа, и все
боги, и все животные и растения, и даже то, что
может показаться лишенным души» (III. 2, 3).

445.

Второй источник зла в мире — свободная воля людей.
«…Почему добрые ютятся в лачугах, а злые живут в
роскошных дворцах? Почему немногие, далеко не лучшие,
владеют многим, большинство же бедствует и голодает?
Почему столько дурных правителей управляют столькими
народами? Неужто божественные энергии не достигают
наших пределов?» (III. 2, 7).
Душа «спускается в материю и ослабевает, поскольку
многие из ее сил и способностей завязают в ней, как в
тине, и теряют способность действовать; и вот материя уже
занимает место, принадлежавшее душе, и заставляет душу
как бы сжиматься, а то, что она украла у души, она делает
злым; и так до тех пор, пока душа не найдет в себе силы
восстановить свои права» (I. 8, 14).

446.

Божественная справедливость — в том, что злой
человек сам убивает в себе всё доброе и обрекает себя на
наказание после смерти: «…Сама их волчья природа
убивает в них все человеческое, а, значит, зло останется с
ними и после их смерти. Притом то, что было плохим, еще
более ухудшится, доброе же будет возрастать» (III. 2, 7).
«Человечеством, к примеру, Бог управляет через свой
Промысел, что позволяет людям сохранять свою именно
человеческую природу, то есть природу, направляемую
Провидением и теми законами, которые Провидение
установило. Основной же закон таков: достойные люди и
жизнь свою проживут достойно, и мир этот сделают лучше,
да и потом их ожидает нечто лучшее. С дурными же все
наоборот» (III. 2, 9).

447.

То, что кажется нам злым и несовершенным,
может быть, с точки зрения Логоса, добрым и
совершенным: «Вселенная хороша не отдельными
солистами, но своим слаженным хором. Логос же
состоит из различных и неравных частей, потому и
мироздание не однородно: одни места лучше,
другие — хуже. Соответственно этому и души
занимают неравноценные места. То, что является
злом в отдельной душе, в целом обращается во
благо; что противно природе в части, служит ей в
целом — ведь и в прекрасном государстве
необходима должность палача» (III. 2, 17).
Поэтому зло — это проявление гармонии мира.

448. Учение о человеке

• «Каждый из нас — разумный микрокосм,
связанный с чувственным миром тем низшим, что
присутствует в нас; высшим же мы сроднены с
божественным Умом, то есть разумной частью
нашего естества мы неизменно пребываем в
высших сферах» (III. 4, 3).
• Свобода человека. Человек сам определяет свое
место в мире, поскольку он «занимает среднее
место между богами и животными, временами
достигая божественных высот, временами
уподобляясь зверям. Большинство же так и
остается посредине» (III. 2, 8).

449.

Три вида людей.
Одни «склонны чаще руководствоваться
чувствами, чем умом, и, вследствие этого, прежде и
больше всего интересуются вещами чувственными.
Некоторые из них на этом и останавливаются — не
идут в своей жизни дальше чувственного, считая
страдание — злом, а удовольствие — благом; они
стараются всячески избегать первого и достигать
последнего, и в этом состоит вся мудрость тех из них,
кто, выделяясь смышленостью и ловкостью, похожи
на птиц, которые, набрав с земли много корма, никак
не могут подняться с ним в воздух и лететь, несмотря
на то, что от природы имеют для полета крылья.

450.

Другие, следуя высшим влечениям души,
стремятся к чему-то лучшему и несколько
приподымаются над низменностью чувственного,
но, не будучи способны прозревать мудрости
горние и не зная, где и на чем им следует стать и
утвердиться, после того, как оторвались было от
земного, опять возвращаются к тому, слывущему
под именем добродетели и основанному на земной
расчетливости образу действий, над которым они
хотели подняться.

451.

Но есть и третий род, род людей божественных,
которые обладают и большей мощью, и более
острым зрением: они, как только заметят сияющий
свыше свет, тотчас же к нему воспаряют и, минуя
облака, тучи и туман, облегающие землю,
достигают сверхчувственного мира. И, забыв о
земле и обо всем земном, там уже и остаются, как в
своем настоящем отечестве, испытывая радость,
какую испытывает человек, который после долгих
скитаний на чужбине вернулся домой» (V. 9, 1).
Эти три вида людей Плотин сопоставляет с тремя
философскими учениями. Первые — эпикурейцы,
вторые — это стоики, и третьи — платоники.

452.

Теория личности
Понятия личности нет, вводит два понятия: autos (αὐτός)
— сам, или, дословно, я; и hemeis (ἡμεῖς) — мы. Личность
человека существует в двух видах: autos и hemeis. Мы — это
то, что можно назвать неустойчивым центром сознательного
восприятия.
«“Мы”,— это равнодействующая сила Бытия, чьей
природе свойственна не только определенная уязвимость, но
и способность справиться с нею. Как бы мы не были природой
нашего тела отделены от Бога, Он все же дал нам, среди всего
этого зла, “возможность быть добродетельными”,
совершенно бесполезную в царстве полной безопасности, но
абсолютно необходимую там, где ее отсутствие грозит
падением. Значит, наша задача состоит в том, чтобы добиться
освобождения от этой сферы, разрубив все сковывающие нас
путы» (II. 3, 9).

453.

Autos существует на уровне ума, и задача
человека в том, чтобы вернуть hemeis к
autos, соединить их. И задача человека
состоит в том, чтобы подняться на уровень
ума, чтобы соединить свое hemeis с Я
истинным, и тогда, как бы стоя на этой
ступеньке, созерцать Единое.

454.

В этом и состоит путь спасения, по
Плотину, — созерцая Единое, человек
полностью актуализируется, становится
истинным бытием, Умом, истинной
личностью, обретает свою сущность и
теряет связь со своей временной телесной
оболочкой, выходит из времени в
вечность, выходит из мира зла в мир
истинно благой, и таким образом
достигает спасения.

455.

456. Порфирий Тирский (232 — после 301 г.)

Порфирий Тирский (232 — после 301 г.)
• Родился в г. Тир (Финикия (Ливан)).
• С 262 года – в Риме.
• «Против христиан». В 448 г. была
сожжена.
• Указывал на противоречия в
Евангелиях, утверждал, что книга
Даниила и книги Моисея не
являются книгами одного автора.
Бог — это не монарх, ведь монарх
может править только
единосущными ему подданными.
О Боге можно говорить лишь как о
пастухе.

457.

• Цель философии — спасение души, для этого
нужно очистить душу.
• Четыре вида добродетелей.
1. Политические (этические, по Аристотелю)
2. Катартические (от слова катарсис — очищение)
(стоическая апатия)
3. Душевные: душа, очистившись от страстей, может
направлять свой взгляд к Богу.
4. Парадейгматические (от парадейгма — образ):
душа находится в постоянном созерцании Бога.

458.

• Трактат «О единстве учения Платона и Аристотеля» —
между ними нет противоречия.
• Трактат «Введение к Категориям Аристотеля».
• Решение спора об общих понятиях (категориях) не
находит: «…Я не стану говорить относительно родов и
видов, существуют ли они самостоятельно, или же
находятся в одних только мыслях, и если они
существуют, то тела ли это, или бестелесные вещи, и
обладают ли они отдельным бытием, или же
существуют в чувственных предметах и опираясь на
них: ведь такая постановка вопроса заводит очень
глубоко и требует другого, более обширного
исследования».

459.

• Пять звучаний: «Это может стать
очевидным на примере такой категории,
как субстанция: субстанция и сама есть род;
под ней же находится тело; под телом —
одушевленное тело, а под ним —
животное; далее, ниже животного —
разумное животное, а под ним — человек.
Наконец, под человеком — Сократ, Платон
и вообще отдельные люди».

460.

Древо Порфирия («пять звучаний»)
Субстанция
телесная
бестелесная
Тела
Одушевленные
неодушевленные
Живые существа
Чувствующие
нечувствующие
Животные
Разумные
неразумные
Сократ

461.

• Таким образом, нисходя по древу Порфирия, можно
увидеть увеличение количества видовых отличий.
• Отбросив все акциденции, приходим к пониманию Бога.
Его нельзя определить, ведь само слово «определить»
означает «положить предел».

462. Ямвлих Халкидский (вторая половина III в. — ок. 330 г.)

Ямвлих Халкидский
(вторая половина III в. — ок. 330 г.)
Родился в Сирии, в богатой и знатной
семье. Некоторое время учился в
Риме у Порфирия, но разошелся с
ним по многим вопросам и вернулся
в Сирию.
Считал себя пифагорейцем.
Работы: «Жизнь Пифагора»,
«Протрептик», «Об общей науке
математики», «О Никомаховом
введении в арифметику»,
«Теологумены арифметики», «О
египетских мистериях».

463.

• Умножение ипостасей: Единое можно разделить на два Единых:
Единое как превосходящее, как полностью отрицающее само себя
(апофатическое понимание), и Единое деятельное, Единое как благо
(благое бытие) (катафатическое понимание).
• Ум — вечносущий Ум и совокупность идей. Вечносущий Ум выше, чем
совокупность идей.
• Вечносущий Ум: бытие, возможность бытия и мышление
возможности как действительность бытия.
• Душа распадается на богов. Всего 12 небесных богов, которые
распадаются на 360 божеств.
• Религия выше философии, а богослужение — выше теории, т. е.
созерцания.
• Теургия (искусство оказывать влияние на богов и духов, магия). Теург
— это жрец-философ.
• Повлиял на Юлиана Отступника.

464. Прокл (410–485)

• Произведения:
• 1. Комментарии — к «Тимею», «Государству»,
«Пармениду», «Алкивиаду I» и «Кратилу».
• 2. Собственные труды — «О теологии Платона», «Начала
теологии».
• 3. Собственные труды, дошедшие до нас в латинских
переводах, выполненных Вильямом Моербеке, — «О
десяти сомнениях относительно промысла», «О
промысле, судьбе и о том, что в нас» и «Об ипостасях зла»
– последние три работы.

465.

• Интересовался религиозными верованиями, суевериями и
практиками; например, утверждал, что удостоился
Божественного откровения и что в него вселилась душа
неопифагорейца Никомаха.
• Триадический характер развития.
• 1) μονή, или сохранение принципа;
• 2) πρόοδος, или отход от принципа
• 3) έπιστροφή, или возвращение назад к принципу.
• Все должно иметь причину, а причина и следствие – это не
одно и то же. Мы не можем признать regressus ad infinitum,
следовательно, должна быть Первопричина.
• Все многообразие логически сводится к единству, а все
следствия – к исходной причине и все причастно Благу.

466.

• Из первичного Единого возникают Элементы — сверхсущностные
непознаваемые боги, источниками провидения. Они передают благо
далее.
• Далее возникает Ум (Нус), который подразделяется на νοητοί καί
νοεροί и νοεροί, соответствующие Бытию, Жизни и Мысли. Каждая
область Нуса делится следующим образом: первые две состоят из
трех триад, а последняя – из семи гебтомад и т. д.
• Ниже области Нуса - область Души, промежуточная между
сверхчувственным и чувственным мирами. Область Души
подразделяется на три подобласти – божественных, демонических и
человеческих душ. Каждая подобласть делится еще на три области.
Греческих богов Прокл отнес к области божественных душ, но можно
найти одного и того же бога в разных группах, в зависимости от того,
какую функцию он выполняет. Например, Прокл утверждал, что Зевс
триедин.

467.

• Область демонических душ служит мостом между богами и
людьми и подразделяется на подобласти ангелов, демонов и
героев.
• Мир создан и управляется божественными душами. Он не
может быть злом – да и сама материя не может быть злом, –
ибо у божеств нет злых побуждений. Зло – это несовершенство,
неотделимое от нижних ступеней иерархии бытия.
• У человеческой души есть свойство единения, возвышающееся
над разумом; с помощью него душа познает Единое в момент
экстаза.
• Проходя различные стадии добродетели, душа поднимается к
экстатическому соединению с Единым. Три стадии этого
восхождения – Эрот, Истина и Вера. Истина поднимает душу
над любовью к прекрасному и наполняет ее знанием об
истинной реальности, а Вера заключается в мистическом
молчании перед Непознаваемым и Невыразимым.