Similar presentations:
Религия и этические учения
1. Р е л и г и я и э т и ч е с к и е у ч е н и я
Религия и этические ученияР. И. Аюпов*
riaiupov@edu.hse.ru
НИУ «Высшая школа экономики»
Школа философии и культурологии
МЛ ЛогЛинФФ
ФГН
21 января 2026
*Студент 3 курса ОП «Философия» НИУ «ВШЭ».
2.
РЕЛИГИЯ3.
ПОНЯТИЕ И ПРИЗНАКИ РЕЛИГИИРЕЛИГИЕЙ называется система верований и ритуалов , с помощью которых группа людей объясняет и
реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным" (Джонстоун, 1975)
• Религия - обязательно существующая форма осмысления социальной реальности, воплощаемая в
системе унифицированных представлений и действий (Дюркгейм)
• Религия – специфический способ рационализации социального действия и легитимации социального
порядка (Вебер)
• Религия – набор верований, практик и институтов, развиваемых людьми в различных обществах в
качестве ответов на те аспекты человеческой жизни, которые определяются как недоступные для
рационального понимания и контроля (Парсонс)
Признаки:
• социальная группа
• священные предметы
• система учений
• совокупность ритуалов
4.
ОТЛИЧИЯ МИФОЛОГИИ ОТ РЕЛИГИИ• Религиозные воззрения более систематичны и
организованны, миф же подвержен постоянному изменению
• Отсюда следует, что религия распространяется как
компетенция (религиозные профессионалы у Маркса или
рутинизированная харизма должности у Вебера), в то время
как миф – как спонтанное знание
• В религии сакральная сфера полностью отделена от земного,
человеческого мира, тогда как миф претендует на реальность
5.
ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕЯ?• «Качественная» (то есть побеждающая в естественном отборе) религиозная идея
имеет следующие характеристики
Нарушение предположения об элементарных онтологических/фундаментальных
категориях (человек, животное, растение, смерть, жизнь)
Сохранение всех остальных предположений, помимо базового
Плюс, это нарушение должно быть запоминаемым, но логичным («в раю все
праведники вечность играют в Ведьмака» – круто, но не очень логично)
6.
ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕЯ?• Бог только один! Ему известно все, что мы делаем
Всеведущий бог = человек + особые познавательные способности
• Души усопших бродят вокруг и иногда наведываются к людям
Нематериальная душа = человек + особые физические характеристики
• Лес нас оберегает. Когда мы поем ему, он дает нам дичь
Лес как целое = привычный лес + наличие сознания
7.
ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕЯ?• Религиозная идея – это микс из крайне малого числа
онтологических категорий существования и более
широкого, но также ограниченного набора
противоречий внутри них
• Идея кажется нам подходящей основой для
религиозной концепции, когда мы уже знакомы с ней
как с религиозной концепцией
• Существуют относительно устойчивые интуитивные
представления о религиозном, потому что
приготовлены по определенным «ментальным
рецептам»
8.
КАРТА РЕЛИГИЙ9.
ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ• Интегративная (основная по мнению Малиновского, Мосса и Дюркгейма)
• Сохранение социального опыта (культурного транслирования)
• Социальный контроль (важнейшая с точки зрения П. Бергера)
• Политическая (освящение политической власти,
представление интересов социальных групп)
• Инновационная
• Психологическая (психотерапевтическая)
10.
ФОРМЫ СОЦИАЛЬНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ РЕЛИГИИ• Церковь - религиозная организация, имеющая тесные связи с обществом и
действующая внутри него (часто имеет формальную организацию, существует
профессиональная прослойка, обряды инициации)
• Секта - религиозная организация, отвергающая нормы и ценности данного общества,
являющаяся по отношению к нему контркульутрой (во главе харизматический лидер,
представляет собой закрытую организацию, строгая регламентация членства)
• Деноминация - промежуточная между сектой и церковью форма религиозной
организации, представляющая собой субкульутуру
• Культ - самый неофициальный и часто видоизменяющийся тип религиозной
организации (движения), отличающийся от других форм отклонением от
доминирующих ортодоксальностей внутри общин, в которых действует
11.
СОВРЕМЕННЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ РЕЛИГИИ• Секуляризация - процесс в современных обществах, в котором религиозные
идеи и организации имеют тенденцию утрачивать влияние перед лицом
науки и других современных форм знания. Сюда относят снижение
формальной принадлежности к церкви (например, числа крещений) или
роли религии в образовании
• Модернизация - изменение религиозных верований и ритуалов, являющееся
реакцией на изменения в обществе
• Экуменизм - стремление различных конфессий к более глубокому
сотрудничеству и взаимопониманию
12.
13.
14.
ЭТИКА15.
Этические нормы в системе культурыЭТИКА — философская дисциплина, объектом изучения которой являются
нравственность и мораль.
Характеристика этических норм:
Важнейший элемент нормативной системы общества;
Неразрывно связаны с представлениями о добре и зле. С этих позиций
осуществляется этическая оценка поступка, поэтому не каждое отклонение
подлежит оценке;
Носят более устойчивый и общий характер, поэтому эти нормы связаны с
доминирующей культурой и являются неотъемлемым элементом ее
функционирования.
16.
Мораль и нравственностьФундаментальные этические категории:
Категория МОРАЛИ (система внутренних убеждений человека,
выработанных им в процессе самостоятельного
размышления);
Категория НРАВСТВЕННОСТИ (существующие в обществе
неформальные социальные нормы, оценивающие поступки с
позиций добра и зла).
17.
Подходы к вопросу о различии категорий морали инравственности
Кант (1724–1804):
МОРАЛЬ — внутренние убеждения человека («моральный закон»);
НРАВСТВЕННОСТЬ — практическая реализация этих принципов, действием на их
основании в реальной жизни («нравственный поступок»).
Гегель (1770–1831):
Моральные принципы опираются на собственные, самостоятельные
размышления человека о добре и зле.
Нравственные нормы носят надындивидуальный характер, то есть являются
элементами коллективного сознания и ориентированы соответственно лишь на
внешнее содержание поступков человека.
18.
Подходы к объективности морали в философииСуществуют некие высшие принципы и правила, объективность и истинность
которых не определяется человеком:
Божественное происхождение морали (данную теорию нередко называют
интуитивизмом);
Теория врожденных идей во всех ее разновидностях (Сократ, Платон, Декарт
и т.д.);
Кант: в любой человеческой душе содержится «моральный закон»
объективный и человеческому произволу неподвластный, как «звездное
небо над головой».
Все нравственные принципы лишь более или менее удачные находки
человечества, полезные с точки зрения организации общественной жизни, но
не более того (данный подход иногда называют прагматизмом).
19.
УТИЛИТАРИЗМ – направление в этике, считающее пользу основойнравственности и критерием человеческих поступков. Смысл этических
норм представители этого направления видят в том, чтобы
содействовать наибольшему счастью наибольшего числа людей.
Классовый подход к объяснению формирования этических правил и
норм, возникший, в частности, в некоторых ответвлениях марксизма
Подходы к объективности морали в социологии
Отказ от умозрительного метафизического поиска
истинных этических норм;
Интерес в правилах и нормах, реально
действующих в данном обществе, т.е. те, которым
подчиняется в своем поведении его большинство
20.
Подходы к моральному идеалу в реальной жизниДревние стоики (IV–I века до н.э.)
Этический идеал осуществим;
Учение о мудреце (пример-Сократ): этот мудрец должен жить, всецело
руководствуясь собственными принципами, следование которым не
может быть нарушено никакими внешними обстоятельствами, и
именно такая позиция может ему обеспечить подлинную свободу.
«Мудрец свободен даже в цепях».
Кант:
Отрицание возможности полной реализации в жизни этического
идеала.
С ощущением принципиальной недостижимости идеального образа
жизни связано возникновение представления о Богочеловеке, который
только и оказывается способным к полной реализации этического
идеала.
21.
НЕКОТОРЫЕМОРАЛЬНЫЕ
УЧЕНИЯ
22.
Зачем этика вообще нужна: человек как «сумма поступков»• Этика — часть практической философии: она спрашивает, что
определяет поступки и почему одни действия считаются
«правильными», а другие — нет.
• Поступок — не просто действие, а акт самоопределения: я задаю,
«кто я», через то, что делаю.
• Главный конфликт: человек хочет быть свободным, но живёт среди
других людей, институтов, норм, страстей и нужды.
• Поэтому этика всегда балансирует между двумя задачами:
• объяснить, как люди реально действуют;
• обосновать, как они должны действовать.
23.
4 основных вопроса истории этики• Источник нормы: Бог? природа? разум? чувство? общество? психика?
• Критерий оценки: мотив? правило? последствия? характер? полезность? «аутентичность»?
• Проблема свободы: я выбираю — или мной выбирают обстоятельства/инстинкты/история?
• Проблема универсальности: есть ли мораль «для всех», или моралей много и они
конфликтуют?
• Связка: дальше будет видно, что каждая эпоха отвечает на эти вопросы по-своему — и
спорит с предыдущей.
24.
XVII век: от религиозной истинык рациональной дисциплине жизни
• Реформация и модерн сдвигают фокус: мораль перестаёт быть только
«традицией» и становится проектом управления собой и обществом.
• Возникает новый тип ответственности: не просто «верить», а
обосновывать и личную жизнь, и власть, и войну, и право.
• Параллельно растёт политическая цена морали: нормы начинают
работать как технология порядка.
• На этом фоне появляется ключевой модерный тезис: достоинство
человека — в способности задавать меру своим импульсам (разум как
контроль, а не просто интеллект).
25.
Естественное право и «мораль государства»: от Гроция к Гоббсу• Гуго Гроций: человек стремится к самосохранению, но разум
тянет к мирному общению; отсюда естественное право, договор,
справедливость как соразмерность.
• Томас Гоббс: стартовая точка жёстче. Естественное состояние как
риск и «война всех против всех»; мораль = естественные законы
разума (мир, договор, справедливость).
• Главное новшество Гоббса заключалось в том, мораль
превращается в институт безопасности, срастается с правом и
сувереном («государство как смертный Бог»).
• Этика здесь не про «прекрасную душу», а про архитектуру
выживания.
26.
Моральная «процедура» Локка• Джон Локк ломает идею врождённых практических
принципов: у человека от природы скорее склонности (к
счастью, отвращение к страданию), а не готовые истины.
• Мораль появляется как операция: действие становится
моральным, когда мы соотносим его с правилом/законом.
• Локк фактически отделяет «что есть» от «как оценивать»
— мораль становится процедурой разума, а не
метафизическим фактом.
• Это готовит почву и для эмпириков (Юм), и для Канта
(автономия закона).
27.
Декарт и Спиноза как два проекта свободы• Декарт: прежде чем строить науку, человеку нужны правила для жизни;
свобода — в выборе ориентации на истину, а не на «кажется».
• Мораль начинается с внутренней дисциплины.
• Спиноза: этика как практическая наука о совершенстве и свободе;
фундамент — conatus (стремление к самосохранению), а свобода =
«познанная необходимость».
• Две модели свободы:
• у Декарта свобода больше похожа на суверенность разума;
• у Спинозы — на освобождение от аффектов через понимание
причин.
• Затем XVIII век начнёт спорить: а правда ли разум «главный», и не врёт
ли он себе.
28.
Моральное чувство• Шефтсбери: вводит «moral sense» — способность одобрять/осуждать
интуитивно; добродетель — согласованность эмоций с благом системы
(общества).
• Хатчесон: моральное чувство врождённо; благожелательность —
мотив, моральное чувство — то, что легитимирует цель.
• Переворот: мораль перестаёт быть «выводом рассудка» и становится
чем-то вроде внутренней чувствительности.
• Но если мораль — чувство, то почему чувства разных людей должны
совпасть? Тут в игру входит Юм.
29.
Юм и Смит: как собрать общество без «абсолютных истин»?•Давид Юм: разум «раб аффектов»; мораль — не про истинность/ложность, а про чувства
одобрения и порицания. Ключевой разрыв — «гильотина Юма»: из «есть» не следует «должно».
•Но Юм не разрушитель ради разрушения: он связывает нравственный долг (например,
справедливость) с общественной полезностью.
•Адам Смит: «симпатия» как механизм социальности; моральные чувства становятся
источником общих правил, поддержанных общественным одобрением/неодобрением.
•Эмпирики предлагают мораль как социальную технологию согласования, но это открывает
дверь цинизму: «если всё технология — почему не сделать её из порока?»
30.
Мандевиль, де Сад и материалисты• Мандевиль: «пороки частных лиц — блага для общества»; эгоизм
производит спрос, спрос запускает труд и процветание. Мораль — тонкая
упаковка механики интересов.
• Ламетри, Гольбах, Дидро: натурализация человека, детерминизм; если
всё причинно обусловлено, то что такое вина и ответственность?
• де Сад доводит натурализм до предела: природа не гарантирует
морального смысла; человек может оправдывать порок «законами
природы».
• На этом фоне кантовский ответ выглядит как попытка снова поставить
«должно» на фундамент, который не зависит ни от чувства, ни от выгоды,
ни от причинности.
31.
Автономия морали и «закон во мне»• Кант собирает систему вокруг трёх вопросов: что я могу знать? что я должен делать? на что
смею надеяться?
• В практической сфере разум становится конструктивным: человек способен поступать согласно
представлению о законе.
• Новое слово: автономия морали — нравственный закон не выводится из опыта и выгод.
• Каркас:
• гипотетические императивы: «если хочешь X, делай Y»;
• категорический императив: «поступай так, чтобы максима могла стать всеобщим
законодательством» + «человек как цель, не как средство» (в тч и к себе!).
• Но XIX век скажет: красиво, но общество реально управляется болью/удовольствием, рынком,
наказанием, массами. И предложит свою инженерную мораль.
32.
Утилитаризм как моральная инженерия общества• Беккариа: наказание не месть, а предотвращение вреда; меньше телесной
жестокости, больше длительного эффекта на «души»; цель — охрана
общественного контракта.
• Бентам: принцип полезности («наибольшее счастье наибольшего числа»),
гедонистическое исчисление, проект паноптикума как рациональная
архитектура контроля.
• Милль: поправка к Бентаму — важно не только количество, но и качество
удовольствий; мораль как правила, обеспечивающие жизнь с минимумом
страданий и максимумом достойных наслаждений.
• Утилитаризм делает мораль измеримой, но платит за это редукцией
человека. XX век отвечает: мораль не только про расчёт — она про власть,
бессознательное, историю, отчаяние и выбор.
33.
Критика норм, морали и самого субъекта• Кьеркегор: экзистенция, уникальность; этическое может быть «приостановлено» религиозным; вера как
парадокс и личный акт.
• Шопенгауэр: мир как страдание; сострадание — «первофеномен морали»; нравственный смысл — в
отрешении от индивидуального.
• Ницше: генеалогия морали; «мораль господ» и «мораль рабов», ressentiment; философ как законодатель
ценностей.
• Маркс (и затем Ленин/Троцкий): мораль как превращённая форма сознания/идеология; вопрос «цели и
средства» становится политическим и взрывает универсальную мораль.
• Фрейд → неофрейдизм: мораль как внутренний институт (Super-Ego), одновременно сокровенная высота и
репрессивный агент общества; дальше — усиление этического содержания через социальность, архетипы,
самореализацию.
•Финальная связка (выход в практику): если мораль многослойна (разум/чувство/власть/психика/история), то
прикладная и профессиональная этика — не «приложение формул», а творчество перевода идеального
должного в реально-должное (профессии, бизнес, глобальные эффекты).
34.
О моральныхаспектах
войны
35.
«Философия войны»• Война рассматривается как моральная и политико-правовая проблема, а не только как
исторический факт.
• Ключевое различение курса: военное право (что допустимо по правилам войны) ≠ мораль (что
допустимо по основаниям справедливости и гуманности).
• Центральные вопросы:
• как возникли и менялись критерии допустимого насилия;
• как формировались образы врага и что они делают с границами насилия;
• почему модерн закрепил войну как дело государств и армий, и что с этим происходит
сейчас.
• Траектория: Античность/Средневековье → моральные теории → национальные государства →
«враг человечества» → новые войны → статус солдат → пацифизм → кейсы ответственности.
36.
Античность: война «правильная» и «неправильная»• «Илиада» (десятилетняя осада Трои) задаёт сильный образ войны, но
греческая жизнь включала длительные периоды мира.
• Важная схема: две войны
• «правильная» (возможна как почётная, ограниченная, без избыточных
ужасов);
• «неправильная» (жестокая, без пределов, «война как чистая
враждебность»).
• Почему война не может быть перманентной:
• демография полиса (малочисленные отряды; «триста спартанцев» —
исключение, а не норма);
• аграрная сезонность (кампании зависят от хозяйства; даже «долгая
война» — серия набегов/осад);
• перемирия и переговоры (в т.ч. олимпийское перемирие как
социальный институт).
• Платон & Аристотель: ограничение войны — не случайность, а норма
правильной войны.
37.
От греков к Риму и Средневековью• Рим: меняется фигура воина
• от почётной общинной обязанности → к профессиональному солдату (оплата, ожидание
земли/вознаграждений).
• Быстро меняется и оценка войны: когда война приходит «внутрь» империи, а варвары воюют у стен Рима и входят
в легионы, солдат может восприниматься уже не как герой, а как грабитель и насильник.
• Средневековье приносит новые условия:
• феодальная децентрализация → много субъектов насилия → войн больше, но чаще это набеги
(разграбление, захват заложников, выкуп рыцаря);
• церковь как международный актор и источник норм.
• Важные церковные рамки:
• формирование христианской теории справедливой войны (Амвросий, Августин, Фома Аквинский);
• «божий мир» (IX–X вв.): ограничения на насилие (крестьяне, церковные земли, праздники);
• параллельно — идея «священной войны» как защиты христианства (двойная логика одной эпохи).
38.
Платон — Аристотель — Римская юридизация• Война появляется в философии очень рано: у Гераклита она мыслится как
«общий порядок вещей» и «всем царь» (скорее концепт, чем описание боёв).
• Платон: две войны
• «распри» греков между собой — «болезнь» сообщества; в них следует
действовать сдержанно;
• войны против «остальных народов» — без мотива создавать
специальные ограничения.
• Аристотель: фиксируется идея справедливой причины войны
• защита полиса;
• ответ на чрезмерную угрозу, если нет других способов предотвратить
(логика упреждения);
• война против «варваров» описывается как «охота» (естественная
легитимация подчинения).
• Рим: война объясняется через юридические категории
• цивилизованность = наличие норм и процедур;
• Цицерон: война как ответ на правонарушение; цель — наказание и
исправление, а не уничтожение противника.
39.
Христианская «наказательная» война.Переход к суверенитету
• IV–V века: христианство становится государственной религией → нужно объяснить, как война совместима с
обязанностями христианина.
• Амвросий и Августин: война может быть не только допустимой, но и обязательной, когда она понимается как кара
за тяжкие грехи и исполнение божественной воли; при этом требуется самоограничение и сохранение установки на
любовь к человечеству.
• Эта логика доминирует веками: война мыслится как средство морального восстановления порядка, а не как чистая
политика.
• Новое время: секуляризация (Гроций, Пуфендорф, Ваттель)
• центральное основание войны: самозащита и защита суверенитета;
• появляется задача построения «права народов», взаимовыгодного для государств;
• война легитимна как ответ на нарушение договора и средство принуждения к обязательствам.
• XX век добавляет новый центр: вместо суверенитета всё чаще — права человека как ценностное основание
вмешательства и войны.
40.
Война национальных государств• XVI–XVII века: государство централизует власть и претендует на монополию легитимного насилия.
• Государства признают друг друга равными субъектами и постепенно вытесняют иных участников войны
(разоружение населения как тенденция).
• Армия становится специализированным инструментом войны:
• регулярность, рекрутские наборы/повинности;
• профессионализация и длительная служба;
• социальное отделение солдат от гражданских (казармы, тренировки, походы).
• Клаузевиц: война — продолжение политики другими средствами
• военные цели (поражение армии противника, манёвр) подчинены политическим.
• Норма модерна: война ведётся, чтобы заключить мир, а не уничтожить противника как такового;
возможна последующая нормализация отношений.
41.
От «ограниченной войны» к войне тотальной• В XVIII–XIX вв. в модерной модели обычно потери среди военных
превосходят потери среди гражданских (при отсутствии войн-эпидемий),
потому что гражданское население не является прямой целью.
• «Долгий XIX век» — период войн между европейцами, но в целом не
истребительных: война остаётся инструментом балансировки интересов и
силы, а не ликвидации народа/государства.
• XX век: тотальная война как радикализация межгосударственной логики
• мобилизация всей жизни общества, включая гражданских;
• рост масштабов и форм насилия;
• финалы с полным обрушением способности противника продолжать
войну (пример — безоговорочные капитуляции Германии и Японии).
• При этом модерный образ войны продолжает задавать ожидание:
«нормальная война» — дело государств и армий. Именно поэтому участие
негосударственных субъектов воспринимается как нарушение привычного
порядка.
42.
Как язык врага меняет пределы насилия?• Античность: различение врагов
• «естественные враги» (варвары) и «враги по необходимости» (греки-грекам, равные).
• Рим: юридическое определение врага
• justus hostis («справедливый враг»): признанный противник, война с которым не должна быть войной на
истребление; цель — мир, договор, торговля, союз.
• пират/разбойник: действует вне права → допускается неограниченное насилие (Цицерон).
• Позднее: hostis humani generis («враг рода человеческого»)
• сначала — пираты; в христианстве — дьявол;
• затем концепт расширяется и становится политическим.
• Конверсия в «врага народа»
• ВФР: террор против «врагов народа»;
• сталинский террор воспроизводит ту же категорию.
• Современные применения: борьба с терроризмом/экстремизмом → дегуманизация цели → оправдание
максимального насилия и риск симметричной эскалации.
43.
Ядерное оружие, негосударственные акторы и приватизация насилия• 1945: Хиросима и Нагасаки — более 150 тысяч погибших; политический эффект ядерного оружия становится долгосрочным.
• Международная система меняется:
• крупные межгосударственные войны редеют;
• мир разделяется на блоки (холодная война);
• страх ядерной катастрофы сдерживает прямые столкновения.
• Войны смещаются в «третьи страны», усиливается роль международного права и институтов (ООН).
• Появляются и усиливаются негосударственные участники: повстанцы, террористы, наркокартели, ЧВК, корпорации →
«приватизация насилия».
• Делегитимация войны: «постгероическая эпоха» (Люттвак), уход массовых призывных армий → профессиональные силы.
• Признаки «новых войн»:
• насилие против гражданских как стратегия;
• радикализация через политику идентичности (Калдор) и риторику «врага человечества»;
• трудность завершения: «долгий период установления мира» (Мюнклер)
.
• Это не просто ослабление государства; часто это выгодная форма делегирования войны при сохранении контроля.
44.
Моральный статус солдата• Модерновая схема: государства воюют армиями; гражданские не
должны быть целью.
• Уолцер: «моральное равенство солдат»
• солдат — легитимная цель, потому что включён в
организованный коллектив и несёт смертельную угрозу;
• солдатам «прощают» убийство в рамках войны, пока нет
военных преступлений;
• решение о войне принимают политики, солдат действует как
подданный (образ «Генриха V»).
• Макмахан: различие справедливой и несправедливой войны делает
комбатантов морально неравными; участие в несправедливой войне
порождает ответственность, даже если право войны формально не
нарушено.
45.
Пацифизм• Мо-цзы: «небесный закон любви»; война разрушает и не
приносит обещанного; противоречие между осуждением
убийства и прославлением массового убийства.
• Христианский ранний пацифизм → затем теория
справедливой войны.
• Эразм: война противоречит Христу и выгодна «низшей части
общества».
• Толстой: ненасилие + критика государства как репрессивной
машины войны.
• Современные версии: консеквенциалистская (вред > выгода)
и деонтологическая (война нарушает базовые моральные
запреты и ценности либеральной демократии).
46.
Вопрос:Ученые — законная цель?
47.
Кейс: Манхэттенский проект• Вопрос: учёные — законная цель?
• Уолцер: нет; принцип различения; бомбардировки —
ядерный терроризм.
• Макмахан: профессиональная роль не решает вопрос;
важна ответственность и вклад, но нападение не
становится автоматически оправданным; критикуется
сама форма применения ядерного оружия.
• Практическое правило для учёного: оценить справедливость
войны и применимость принципов пропорциональности и
различения к создаваемому оружию (ОМП плохо совместимо с
обоими).
48.
ПРАКТИКУМ?
ВОПРОСЫ
philosophy