Similar presentations:
Япония. Обряд Могари
1. Япония Обряд Могари
2. Основные сведения
Обряд могари (иначе, араки) представляетсобой японский вариант обряда временного
захоронения (или ритуального выставления
тела усопшего).
Двустадийная погребальная обрядность
–
это
погребально-поминальная
обрядность, которая представляет собой
не
единовременное
(первое
и
окончательное) захоронение, а два
последовательных
захоронения,
разделенных некоторым, иногда весьма
продолжительным,
промежутком
времени, – т. е. предварительное
(временное)
и
постоянное
(окончательное) захоронения .
Двустадийная погребальная обрядность
является одним из основных типов
погребально-поминальной обрядности
населения Японии на протяжении всей
их истории.
3.
Классический обряд включал в себя:магические целительные обряды на
предсмертном одре; временное (до
нескольких
лет)
ритуальное
выставление покойного в специальном
деревянном сооружении; изоляция в
этом помещении вместе с телом
усопшего
его
ближайших
родственников; проведение сложного
комплекса обрядов внутри и вне
сооружения. По мере сложения
царских ритуалов значение обряда
могари возрастало, и в VI-VII вв. он
стал основным элементом царскопридворного погребального ритуала.
В своей классической форме (придворный
обряд VI–VII вв.) обряд могари как первая
стадия двустадийного погребального обряда
предстает главным образом не как
захоронение, а как ритуальное выставление
тела в специальной постройке.
4. Первичное захоронение
Первичное захоронение проводитсясразу же после смерти: гроб с телом
помещают
в
погребальное
сооружение.
Вторичное
захоронение
проводится через несколько лет
после смерти: в то же погребальное
сооружение ставят оссуарии с
очищенными костными останками.
Усопший еще не стал «настоящим
покойником». В то же время он уже и не
«живой», что удостоверяется на 3-й день,
когда проводится «обряд призывания души
усопшего». До 49 дня (или до 1 года) после
смерти усопшего называют «нынешний
человек»: он еще не отделен от своей семьи
и «ходит» от могилы к дому. У
родственников также сильно чувство, что
усопший «еще живет» с ними: три раза в
день ему подносят угощение и у домашнего
алтаря, и у склепа.
5. 49 день после смерти
После 49-го дня после смерти усопшегоназывают «родитель-человек»: он порвал
связи с «этим миром» и стал человеком
«того мира». Считается, что отделение
костей от плоти происходит на 49-й день.
В это день у погребального сооружения
проводится один из серии обрядов
«отделения мертвых от живых».
На 49-й день поминальную табличку, а
также обувь и другие предметы,
оставленные у погребального сооружения,
сжигают. Угощения теперь подносят не
ежедневно, а только по особенным дням.
Это значит, что усопший «прошел»
длинный путь и достиг мира мертвых
6. Омывание костей
Через нечетное количество лет (3-5-7-9 и т.д.) или когда в погребальное сооружениевносят следующего усопшего, женщины-родственницы усопшего проводят
экскарнацию (обряд «омывания костей» сэнкоцу): останки извлекают из склепа,
очищают от плоти большими деревянными палочками, руками моют водой (иногда
в море) или рисовой водкой, досуха обтирают тканью или бумагой, помещают в
оссуарий и накрывают крышкой.
Для проведения обряда сэнкоцу лучше всего подходит
время накануне «Праздника усопших» о-Бон, а именно
т. н. праздник Танабата (7-е число 7-го месяца по
лунному календарю), когда считается, что усопшие
приходят с того света в мир людей. Обряд «омывания
костей» - как похороны и другие «скорбные» обряды обязательно начинают во время отлива («отлив
осушает»), в то время как все «радостные» события
(рождение, свадебные обряды) проводят во время
прилива ; жители придают этому такой магический
смысл, что «скорбь» должна «убывать», а «радость» «прибывать».
7.
8. 33 года после смерти
На Окинаве через 33 года после смертикости индивида перекладывают из
оссуария в канавку («тот мир») и
смешивают с останками других
усопших; «душа поднимается на
Небеса». Теперь он утрачивает свое
имя и индивидуальность, становится
анонимным родовым предком (33 года
примерно соответствуют одному
поколению) и называется «божеством»
или «божеством-предком».
Таким образом, внутри погребального
сооружения останки проходят четыре
стадии: 1) покойник в переходном
состоянии;
2)
покойник,
«окончательно ставший мертвым»; 3)
покойник, утративший кровь и плоть
и ставший костями; 4) покойник,
кости которого смешались с костями
других и который утратил свою
индивидуальность.
9. Современные стандартные похороны
В конце XX в. около 90% похорон вЯпонии проводилось по буддийскому
обряду (с кремацией).
Сразу после смерти тело
обмывается горячей водой (юкан), и
члены семьи одевают усопшего в
специальные
белые
одеяния
(кёкатабира - "одеяние смерти")
или в его любимую одежду.
Обмытое
и
одетое
тело
укладывают без подушки головой на
север
(направление,
которое
ассоциируется со смертью) и
накрывают простынею или белой
тканью. Нож, который, по поверию,
способен отпугнуть злых духов,
кладут на грудь (в буддийских
похоронах) или рядом с головой (в
синтоистских похоронах).
10.
Священник из буддийского храма, ккоторому традиционно приписана данная
семья, читает сутры у смертного одра и
нарекает
покойного
посмертным
буддийским именем (каймё).
По окончании ритуального очищения тела
и обрядов у смертного одра в тот же или
на следующий день покойника помещают в
некрашеный деревянный гроб из сосны,
ели или японского кипариса (хиноки).
Заупокойное бдение у тела усопшего (цуя)
раньше проводилось в течение всей ночи с
тем, чтобы выразить скорбь по покойному
и помолиться за упокой его души.
В настоящее время в практику вошла его
усеченная форма (ханцуя - "полу-бдение") с
19 до 21 часа. Буддийский священник читает
сутры, а скорбящие по очереди возжигают
курения (сёко). В конце церемонии от семьи
покойного предлагается поминальная
трапеза (мясные блюда не включаются, но
обычно подают сакэ, чай, сладости).
11.
На следующий день после церемониибдения в доме усопшего, в
приходском буддийском храме или в
траурном
зале
проводится
панихида. Готовится алтарь, на
который ставится поминальная
табличка (ихаи) с посмертным
именем, фотография покойного,
свечи, курильницы, цветы и
некоторая буддийская утварь.
После завершения всех заупокойных обрядов
гроб уносят от алтаря и заколачивают
крышку.
При похоронах по буддийскому обряду
торжественная процессия доставляет гроб с
телом покойника в крематорий.
Перед кремированием священник читает над
покойником "очистительные" молитвы и
заклинания, а родственники опять
возжигают благовония.
После сожжения тела члены семьи собирают
фрагменты костей (ног, рук, головы) и пепел
в маленькую урну (коцубо) и уносят домой.
12.
Урну ставят перед буддийскималтарем (буцудан).
Урна
с
прахом
покойного
захоранивается на кладбище; как
правило, это делается по завершении
поминальной службы на 49-й день
смерти, но не позднее 100-го.
По истечении срока траура (от семи недель до
одного года после смерти) на могиле ставят
памятник с надписью или изображением будды.
Подавляющее большинство могил в современной
Японии отмечены надгробной каменной стелой, у
которой на лицевой стороне выбита фамилия
семьи, а с обратной стороны имеется ниша, куда
по мере смерти членов данной семьи помещаются
урны с их прахом. Личные имена усопших обычно
высекаются на боковинах или на задней стенке
стелы. В принципе, у каждого поколения семьи
должно быть свое отдельное надгробие, но,
поскольку
места
часто
недостаточно,
ограничиваются одним памятником для всех
поколений.
13. Источники
1. Бакшеев Е.С. Традиционный японский обряд могари: структурнотипологические аспекты // Вестник МГУ. Сер. «Востоковедение», 2000, №3.2. Бакшеев Е.С. Древнейшие истоки погребального обряда могари по
археологическим данным периодов Дзёмон и Яёй. // История и культура Японии.
М., 2001.
3. Бакшеев Е.С. Погребальная обрядность современной Японии // Япония: путь
кисти и меча. 2002, №2; ХОРОНИТЬ ПО-ЯПОНСКИ - Погребальная обрядность
Японии XX века – http://www.ru-jp.org/baksheev09.htm, http://www.rujp.org/baksheev10.htm.
4. Бакшеев Е.С.-а. Двустадийная погребальная обрядность Японии и Окинавы как
культурная модель (Рукопись канд. дисс.). Т.1-2. Москва, Российский институт
культурологии, 2005.
5. Бакшеев Е.С.-б. Двустадийная погребальная обрядность Японии и Окинавы как
культурная модель (Автореферат канд. дисс.). М., 2005.