Философия постмодернизма

1. ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНИЗМА

2.

Постмодернизм
(«суперструктурализм»,
«трансавангард») оформился на
рубеже60 - 70-х гг. XX в. в
широкую концепцию культуры.
Постмодернизм - это не столько
доктрина, сколько отношение к
множеству реакций на
философствование последней
трети XX века. Постмодернизм новая форма самоманифестации
философией проблем,
коренящихся в
противопоставлении себя
западному рационализму и
логоцентризму.

3.

Трактовки постмодернизма
Умберто Эко: постмодернизм -- это механизм смены одной культурной эпохи
другой, который всякий раз приходит на смену авангардизму (модернизму)
(«Постмодернизм -- это ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно
уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить,
иронично, без наивности»).
Жан-Франсуа Лиотар: Постмодернизм -- общий культурный знаменатель
второй половины XX века, уникальный период, в основе которого лежит
специфическая парадигмальная установка на восприятие мира в качестве
хаоса -- «постмодернистская чувствительность»
Ханс Кюнг: Постмодернизм -- эпоха, пришедшая на смену европейскому Новому
времени,
характеризующаяся
глобальным
полицентризмом,
и
интерпретативному мышлению.

4.

Признаки постмодернистской философии
герменевтизацию мира и культуры,
восприятие мира как глобального
текста;
отсутствие строгой систематически
изложенной концепции;
построение новой концепции
субъекта, согласно которой он
лишается своей субстанциальной
сущности и предстает как
совокупность разного рода
детерминант, в первую очередь,
биологических и социальных;
Смешение высокой и низкой
культур – стирание грани между
элитарной и массовой культурами,
принятие высокой культурой шаблонов
массовой культуры, перемещение
форм массовой культуры в музейное
пространство.

5.

Неопределенность –
антисистематичность, антиметодологизм,
отсутствие у эстетических критериев
замкнутости и жесткости; уверенность, что
создание произведения искусства не может
целиком направляться какими-то
предустановленными правилами: сами
правила создаются вместе с
произведением, в результате чего каждое
произведение становится событием;
размывание прежних категорий жанра и
дискурса.
Многовариантность истолкования –
тезис об отсутствии одной, единственно
верной интерпретации произведения
искусства, о его принципиальной
многозначности, двусмысленности,
многослойности, неисчерпаемых
возможностей разных его истолкований.
Представления об обществе как о
совокупности симуляций

6.

Тематика постмодернистской философии. Гипертекст и
постмодернистская онтология.
Постмодернисты открыли новый тип
реальности. Отказ от онтологии связана с
тем, что реальность видится не
субстанциональной, а текстуальной, она
представляет некий многомерный,
многоуровневый ГиперТекст: реальность
оказалась гетерогенной, а не гомогенной.
«Знаковая революция»
(«герменевтическая революция»),
осуществленная постмодернистами
меняет представление о связи
означаемого и означающего. Знак не
несет в себе иерархической, ступенчатой
схемы расшифровки структур
означаемого. Знак — не путеводная нить,
а вещественная опора к «иному»; это и
есть та единственная реальность, в
которую погружен человек. Означаемое и
означающее — взаимозаменяемы,
обратимы.
Жак Деррида: «Вне текста не
существует ничего», культура,
история, личность — все имеет
текстуальную природу».

7.

В постмодернистской картине мира,
конструктивистской с точки зрения теории
познания, знак (в том числе словесный, то есть
понятие и текст как система знаков) «лишается
референциальной функции», функции
отражения действительности. Это заявляется
принципиально невозможным. Что же в таком
случае остается? Только другие знаки и другие
тексты. Таким образом, подлинным
содержанием любого дискурса являются только
другие дискурсы, понятие состоит из понятий,
знак — из знаков, текст из текстов, никакой
связи с реальностью они не имеют. Весь мир, в
том числе мы сами, наше представление о
себе, являемся лишь текстом, сложными
семиотическими системами. В современной
«эпистеме» происходит избавление объекта от
давления репрезентации, слова уже
не представляют вещи, связка между ними
разрушена, образовались две автономные
сферы.

8.

Тематика постмодернистской антропологии. Смерть Бога, субъекта, и
Автора.
Прочной основой для гносеологии и методологии
поиска нового знания объявляется язык:
проблема языка вытесняет проблему сознания.
Именно языковая деятельность первична во всех
отношениях — она предшествует даже самому
процессу познания. Чтобы нечто узнать
(зафиксировать), необходимо уметь это
выразить. Следовательно, наше сознание
изначально структурировано, и этим механизмом
структурации может быть только язык. Потому
язык становится условием самого сознания и я.
Французский философ Ж Лакан утверждал что,
неправильно думать, что у нас есть какая-то
индивидуальность, и мы выражаем ее через язык.
Напротив, язык существует до нас, мы наследуем
его, поэтому язык определяет нашу
«индивидуальность». «Я» — это продукт языка.
«Я» — это фикция, то, как мы видим мир,
определяет язык, мы не делаем выбор в жизни, в
том числе моральный выбор — язык делает его
за нас. предопределяет наше видение ситуации,
те возможности выбора, которые мы видим.

9.

Ролан Барт ввел в научный оборот одно
из
базовых
для
постмодернизма
понятий — «письмо». В нем воплощено
указание
на
языковой
характер
культуры. «Письмо» опирается, вопервых, на национальный язык, в
котором растворяются все остальные
разновидности
языка
—
художественный, научный и прочие. Вовторых,
на
индивидуальный
писательский стиль, представляющий
собой специфический способ авторского
выражения
мыслей,
причем
детерминированный его биологическими
особенностями. Субъективность автора
исчерпывается
биологическими
и
социальными детерминациями, так как
письмо
предопределяется
своей
телесностью, «жизнью тела», которая
является
социальной
практикой, сознательным творческим
актом.

10.

Письмо открыто для самых различных
его интерпретаций. Жак Деррида
разрабатывает процедуру
деконструкции (разборка-сборка текста),
которая означает, что для каждого слова
надо искать его заменители, при этом
можно использовать метафоры,
символы, описания слов в словарных
вариантах. Суть философствования
состоит в высказывании той же самой
вещи, но и другой форме, в
переписывании ее. Переписывать
следует «в слове, более красивом.
Когда я говорю об этом написании
другого, которое кажется более
красивым, я, очевидно, понимаю
перевод как риск и шанс поэмы».
Другими словами, рискуй в поисках
красоты. Деконструкция
постмодернизма, таким образом,
предстает как одновременный акт:
письмо-чтение-переписывание.

11.

С
точки
зрения
Лакана,
действительность
представляет
собой три кольца Борромео - метафора
устройства реальности и сознания
(между которыми, согласно Лакану,
разницы нет). – три пересекающихся
кольца,
которые
невозможно
разомкнуть.
Первое кольцо – Реальное. Реальное
у Лакана – это Ничто, чистый нигилизм.
Реальное время - бесконечное
переопределение прошлого. прошлое и
будущее перестают быть жёстко
закреплёнными линейной
последовательностью, а являются
способами, которыми акт рекурсивно
вопроизводит себя; прошлое теряет
определенность как и будущее, они
могут меняться местами.

12.

Второе кольцо – Символическое.
Все, что принадлежит к этому кольцу, не
означает само себя – это всегда некая
метафора, не имеющая ни начала, ни
конца. Говорим одно, но подразумеваем
другое, а когда переходим к этому
другому – вновь видим некий символ, и
так далее. Лакан говорит, что в основе
Символического, этой цепочки указаний
одного на другое, все это движимо
ужасом перед реальностью. Если бы
Символическое обратило внимание на
Реальное, оно бы умерло, поскольку
только ничто равно самому себе. Эта
бездна (ничто) является источником и
мотивом движения Символического. Это
представлено в бессознательном,
сновидениях, оговорках. Это постоянное
бегство – в противном случае это
скатывание в бездну. Наука по Лакану
никогда не имеет дела с Реальным, а
имеет дело с миром образов - т.е. с
регистром Воображаемого.

13.

Третье кольцо Борромео –
Воображаемое. Это застывшее
Символическое. Жизнь в
Символическом состоит в бегстве от
этой жизни, а в Воображаемом – это
бегство застывает. Оно сохраняет
символический характер, но уже
пытается придать этой цепочке
Символического характер некоей
лживой истины, затормозить процесс
символизма, зафиксировать его.
Сновидение всегда пластично, жидко,
меняется, а в бодрствовании они
застыли. С точки зрения Лакана,
объекты заснули. В Воображаемом
символ перестает быть символом –
наконец-то, глядя на объект, мы
говорим, что это не означающее
(символ), а означаемое.
"Вы вылечитесь тогда, когда скажете
мне одно-единственное слово, которое
действительно имеет отношение к вам".
Жак Лакан,

14.

С точки зрения Лакана, Воображаемое –
это болезнь и глупость, причем
неотрефлексированная болезнь.
Лечение по Лакану – вернуть
Воображаемое в сферу
Символического, то есть,
интерпретировать не сон с позиции
реальности, а «реальность» с позиции
сна. Понять, что мир, который нас
окружает, это просто застывшие
галлюцинации, сновидения. И важно не
просто бороться с ними, а вернуть их с
свободное текучее состояние – с целью
волевого и осознанного погружения в
мир бесконечных сновидений,
виртуальной игры, подходя к нижней
границе. Ужасаясь ничто и насмехаясь
над Воображаемым, перемещаться в
зону Символического. По этой логике
действуют искусство, развлечения,
виртуальные миры, культура.

15.

Социальная философия постмодернизма. Общество симулякров.
Восприятие общества как знаковой
реальности приводит к радикальной
идее о его симулятизации, например, в
концепции Жана Бодрийяра.
«Симулякр» — понятие, которые
трактовали его как копию копий,
обладающую крайне низким
онтологическим статусом. Симулякр
является отражением не подлинника–
идеи, а всего лишь отражением
отражения, он копирует вещь, которая
суть копия. Бодрийяр утверждает, что
сегодня грань между реальностью и
симуляцией утрачена окончательно.
Всякое реальное порождается на основе
некой модели, упорядочивающей
многообразие вещей. Но модель
предполагает воображаемую
рациональную конструкцию, служащую
прообразом реального. А если реальное
само по себе сомнительно?

16.

Бодрийяр утверждает, что сегодня грань между реальностью и симуляцией
утрачена окончательно. Всякое реальное порождается на основе некой модели,
упорядочивающей многообразие вещей. Но модель предполагает воображаемую
рациональную конструкцию, служащую прообразом реального. А если реальное
само по себе сомнительно? Можно сказать, что симуляция — способ
существования современного «виртуализированного» общества. В нем знание о
реальности заменило саму реальность, причем так, что вопрос о соотнесении
знака и вещи, истинного и ложного больше не возникает.

17.

Три стадии симуляции
Симуляция маскирует и
денатурализует
глубинную реальность;
Симуляция маскирует
отсутствие глубинной
реальности;
Симуляция вообще не
соотносится с какой бы то
ни было
реальностью