Философия Средних веков (5 – 15 века)

1.

Философия Средних веков
(5 – 15 века)

2.

Хронология
5 – 15 века:
от падения Западной Римской империи в 5 веке до
начала Эпохи Возрождения/Ренессанса в 16 веке.
Само название «Средние века» придумали в эпоху
Возрождения:
Античность
7/6 до н.э. – 3 н.э.
Темный период
посередине
Возрождение
Античности
с 16 века

3.

Средневековая философия
Связана с 2-мя важными процессами:
1.
новое открытие античной философии классического периода
(тексты Платона и Аристотеля (с сер. 12 в.)),
2.
распространение христианства, необходимость решения
религиозных проблем и соединения религиозного
мировоззрения с наукой и фс.
Ср.век. фс – религиозная, христианская фс – это ее самая
важная характеристика, определяющая ее главные
особенности.
Монополия на знание в этот период у христ. церкви.

4.

Рецепт создания
средневековой философии:
«Соедините 2 главных ингредиента:
• классическую языческую фс, главным образом греческую
(но можно немного и римской),
• и христианство – новую религию.
Приправьте различными специями из еврейской и
исламской интеллектуальных традиций.
Перемешайте и готовите в течение 1300 лет или дольше, до
готовности».

5.

Основные положения христианства
Основные положения хр-ва – это 12 догматов (символ веры) и 7 таинств, принятые на 1 и 2 соборах в 4 веке.
Единый бог, отец; И.Х. сын божий, одновременно бог и человек, посланный спасти человечество от смерти и грехов; святой дух.
Троица – бог как отец, сын и святой дух, 3 ипостаси (= сущности). Понять рационально это невозможно, только принять на веру.
Бог совершенный, всемогущий, всезнающий, создатель Вселенной, любит всех безусловно (но чтобы достичь спасения человек должен выполнить что-то).
Молитва – это средство общения между людьми и богом.
Вера в жизнь после смерти тела.
Святые (в католичестве и православии) – могут выступать как бы посредниками между богом и людьми.
Церковь – это священное для христианина, это тело бога в этом земном мире.
Библия – главная книга, источник истины для всей средневек фс, т.к. она не произведение человека, а боговдохновенна.

6.

Библия
Библия — не 1 книга, а собрание книг, каждая из которых имеет
свое название и особую специфику. Все книги различны по
объему, литературному стилю и композиции.
Книги Библии делятся на 2 группы:
а) Ветхий Завет — составлен начиная с 1300-го и до 100 г. до н.э.;
первые книги имеют древнейшую устную традицию:
Пятикнижие Моисея (Тора), Пророки, поэтические книги и др.
(сотворение мира, история еврейского народа, пророки)
[язык: в основном древний иврит/древнееврейский]
б) книги Нового Завета восходят к I в. н. з. и посвящены новому
посланию Христа: 4 Евангелия, деяния апостолов, послания
апостолов, Апокалипсис.
(рассказ о жизни и смерти ИХ)

7.

Концепция Завета
Что такое Завет? Этому термину соответствует греческое diatheke, т. е.
договор, завет, который был предложен Богом Израилю. Инициатива
этого союза односторонняя, т. е. полностью зависела от Бога, его чистой
благой воли.
Ех: в книге Бытие, 9, после потопа Бог сказал Ною: «Вот, Я поставляю
завет Мой с вами и с потомством вашим после вас... Поставляю завет
Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами
потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли».
В Евангелии от Матфея (26, 27) ИХ говорит: «...И взяв чашу и благодарив,
подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя нового
завета, за многих изливаемая во оставление грехов».
Библия рассматривается как «слово Божие», и как таковое она объект веры.

8.

Переводы Библии:
2 важнейших перевода:
1. перевод на греческий всего Ветхого Завета (септуагинта, т. е.
"перевод семидесяти"), начатый в Александрии в
царствование Птолемея-Филадельфа (285 — 246 гг. до н. э.),
который оставался авторитетным в греческом культурном
ареале как для евреев, так и для греков.
2. Перевод Библия на латинский язык св. Иеронимом (между
380-м и 420м годами). Эта версия официально принята
Католической церковью и известна под названием "Вульгата"
(Biblia Vulgata, т.е общепринятая Библия).
Перевод на церковнославянский, издана в 1581 г.

9.

Особенности Ср.в фс:
1. Философия – служанка богословия (Фома): фс становится
«обслуживающей» дисциплиной, т.е. занимается вопросами
терминологии, логики рассуждений и т.д.
(богословие (теология) – это изучение и истолкование
религиозного учения, исследование священных текстов)
2. Теоцентризм: в центре всех концепций – бог, причем
понимание бога очень сильно отличается от того, что было в
Античности.
3. Креационизм: учение о том, что всё существующее сотворено
богом.

10.

5. Антропоцентризм:
В Античности человек всегда часть космоцентричной картины
мира: микрокосм и макрокосм. Реальностью, превышающей
космос, человек никогда не был:
"Есть много других вещей по природе более божественных
(совершенных), чем человек, они пребывают среди видимого:
например, звезды, из которых образован универсум"
(Аристотель).
В христ-ве человек — не просто момент космоса, вещь среди
вещей, он существо привилегированное, созданное Богом по
образу и подобию самого себя и человек — господин и
повелитель всего, что создано для него.

11.

Разум vs воля
И если люди созданы по образу и подобию Божию, то и должны мы уподобляться ему:
"...не оскверняйте душ ваших... Ибо Я Господь ваш; выведший вас из земли Египетской, чтоб быть вашим Богом.
Итак, будьте святы, потому что Я свят" (Левит, И, 45).
Важное различие с античным мировоззрением:
Главное в человеке, что отличает нас от других вещей, это наш разум, способность к интеллектуальному познанию,
способность узнать истину благодаря ему.
В хр-ве воля становится главной способностью человека. Приблизиться к Богу = исполнить волю Божию, хотеть того, чего
хочет Бог. Именно такая способность свободно принять Божью волю как свою собственную и возносит человека выше
всего остального сотворенного мира.

12.

Другие отличия Античного и
христианского мировоззрений:
Античность
Христианское средневековье
Нечто не возникает из ничего
Креационизм, все было создано из
ничего
Время как спираль, вечное
возвращение
Время как стрела: от сотворения мира к
концу света
Мораль как закон природы, закон,
который предписан и богам и людям,
поскольку не богом/богами он
установлен
Бог как тот, кто дает моральный закон.
Добродетели: умеренность
Смирение, отречение от себя самого
Свобода как право граждан
голосовать и участвовать в
политической жизни полиса
Свобода как внутреннее качество
(связано с тем, что первые христиане
чаще всего были рабами)

13.

Христианское послание означало самую радикальную переоценку ценностей и по сравнению с
Античностью, и по сравнению с тем, что сказано в Ветхом Завете.
Самая яркая формулировка новых ценностей в Нагорной проповеди ИХ:
Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо
насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и
пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и
возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их.
Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные
ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам,
когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.
Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,
благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по
щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и
рубашку..."
Лук. 6. 20 - 29

14.

Философы не философы
За исключением Авиценны и Аверроэса, средневековые мыслители совсем не считали себя философами, для
них философы – это поганцы (= язычники) вроде Платона и Аристотеля.
Но тем не менее, они использовали методы и способы рассуждения Пл и Ар для того, чтобы говорить о
христианских догматах, обсуждать теологические вопросы.
3 главных принципа, которыми руководствовались средневек мыслители:
1. Использование логики и диалектики для того, чтобы дойти до истины (которая понимается преимущественно
как рациональное знание).
2. Уважение к авторитету Платона и особенно Аристотеля, их концепций.
3. Необходимость согласовывать истины философии с христианским вероучением и тем, что написано в
Библии.

15.

Основные вопросы и темы:
Отношение разума и веры / фс и религии. Что является источником знания?
Проблема зла: как всемогущий, всезнающий, любящий бог мог создать мир, где сущ зло? Теодицея – оправдание
бога.
Проблема свободной воли: как «божественный предвидение» совместимо с верой в том, что у человека есть
свобода выбора.
Проблема божественных атрибутов (свойств): как атрибуты, традиционно приписываемые высшему существу неограниченная власть, знание всего, бесконечное благо, существование вне времени, нематериальность и тд –
логически увязаны друг с другом?
Проблема универсалий, т.е. общих понятий (напр., фрукты и животные).

16.

2 периода средневековой фс:
1. Патристика или ранняя средневековая фс (до 12 в.)
Доминировала фс Платона: «само имя Платона не
упоминалось вообще, но платонизм был везде» (Жильсон)
2. Схоластика, расцвет (12-14 вв.)
В 12 в был «открыт» Аристотель и теперь доминирует он.

17.

Патристика –
совокупность учений Отцов церкви.
Отцы церкви – раннехристианские богословы, заложившие основы христианского
вероучения.
Отцы церкви – это не столько священники, хотя они в основном ими были, и не
основоположники, скорее, отцы здесь как учителя.
1.
2.
3.
4.
1)
2)
Роль отцов церкви:
Сформулировали основные догматы христ. вероучения,
Составили список священных книг Библии, отделили тексты, не вызывающие
доверия
Заложили основы христ церкви (иерархия, богослужения)
Защищали христ доктрину от нападок не-христиан
Отцы церкви делятся на:
Западных (писали на латыни): Иероним, Августин, Григорий Великий, Амвросий, и
др.
Восточных (писали на греческом): Василий Великий, Григорий Назианзин,
Афанасий, Иоанн Златоуст, и др.

18.

3 периода в самой патристике:
1.
"апостольских отцов" I века, названных так потому, что они были связаны с духом учения
апостолов, где нет еще философских проблем, есть лишь вопросы морали (Климент Римский,
Игнатий из Антиохии, Поликарп из Смирны);
2.
отцов-апологетов, которые вели во 2-3 веках систематическую защиту христианства, причем часто
среди противников оказывались философы. Тогда же началось использование философского
инструментария для построения защиты;
3.
период собственно Патристики с III века до начала средних веков, в которой платонизм играл
особо заметную роль.

19.

Основные филос и теологические
вопросы:
Теология (= богословие) – изучение, изложение и истолкование
религиозного учения, догматов какой-то религии.
Главными теологическими проблемами в период патристики,
связанными с важными философскими понятиями, были:
1) проблема Троичности (бог троичен и един одновременно);
2) проблема инкарнации (= воплощения ИХ в тело и 2 его
природы);
3) отношения свободы и благодати;
4) отношения веры и разума.

20.

Тертуллиан
(~160 – 225)
«Защита от язычников»,
«Свидетельство души»,
«Против Иудеев»,
«Опровержение еретиков» ...
Одна из главные тем: соотношение веры и разума,
христианства и философии

21.

«Верую, ибо абсурдно»
«Сын божий распят; мы не стыдимся хотя это постыдно. И
умер сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не
сообразно. И после погребения воскрес; это несомненно, ибо
невозможно».
Смысл этого утверждения в том, что христианская вера находится
вне всех обыденных и самоочевидных истин, которые привык
безоговорочно принимать обычный человек.
Действительно, многие положения христианства непонятны и
даже абсурдны, но если человек верит, то он принимает и их
абсурдность и непонятность. Разум и логическое мышление
здесь нам не помогут понять некоторые христианские истины,
надо просто поверить и принять их.

22.

Несовместимость христианства и фс
«Что общего у философа и христианина, Афин и Иерусалима?»
ничего
Преимущество христианства перед фс в том, что оно не ищет
истину, а уже её обрело => не нужно любопытство,
исследование, вопросы:
«Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не
имеем нужды в исследовании после Евангелия».
Т.о., фс – это пустые умствования и источник ересей, от нее надо
избавиться, т.к. все ответы уже есть в христианстве.

23.

Чтобы прийти к Богу, достаточно быть простодушным:
философская культура не помогает, а мешает.
"Я не взываю к душе, в школе взращенной и в библиотеках
напитанной, в Академии и греческом Портике, все это
издержки культуры. К ответу взываю тебя, душа простая и
грубая, не подвергшаяся еще манипуляциям культурного
изыска... Я нуждаюсь в твоем невежестве, ибо нельзя верить
в культуру и только культуру".

24.

Аврелий Августин (354 – 430)

25.

Сочинения:
«О граде Божьем»
«Исповедь»
«О Троице»
«О свободной воле»

26.

Роль Августина
Отцы Церкви до Августина не придавали слишком большого внимания
философии, а если и обращались к ней, то не затем, чтобы
продуцировать новые идеи.
Первые апологеты были по своей профессии риторами-юристами. У
других отцов превалировали теологические и пасторские интересы, в
узком смысле слова, или же филологические интересы эрудитов.
Тем сильнее на этом фоне более чем скромных достижений
предшественников прозвучал могучий голос святого Августина.

27.

Личность
«Как же люди отправляются в путь, чтобы восхититься
горными вершинами, грозными морскими волнами,
океанскими просторами, блужданиями звезд, но при этом
оставляют в небрежении самих себя?» (Исповедь)
Это очень важные слова: главная проблема – это не космос, а
человек. Не мир загадка, но мы сами; это проблема
конкретного Я, человека как неповторимой индивидуальности.
Так, Августин как личность становится главным действующим
лицом собственной фс: наблюдателем и наблюдаемым.
Отличие от Античности: там человек – это прежде всего разум, а
он у всех нас одинаковый, все что нас различает – это надо
отбросить, если нам нужна истина.

28.

Личность и троичность
Особая новизна заключена во взгляде Августина на человека внутреннего как
образ и подобие Бога и Троицы, где есть 3 лица при их сущностном единстве.
Эта идея радикально изменила концепцию "Я", где личность реализуется в
той мере, в которой отражены три лика Троицы и их Единство.
Августин находит целую серию триад в человеческой натуре.
Напр.: ум человеческий — это образ Троицы: он един-и-троичен, и как таковой он
познает себя и любит себя: "Разум, познание и любовь — эти три вещи есть
одно, когда они совершенны, тогда они и равны".

29.

Главная новация Августина: постижение человека и познание
Бога триединого зеркальны.
Собственно философский проект Августина в этом и
заключается: познавать Бога и собственную душу, Бога —
через душу, душу — через Бога.

30.

Христианский платонизм Августина
Соединил (нео)платонизм и христианство.
Согласно Августину, мир как свободный акт бога является
творением разумным, Бог создал его на основе собственной
идеи.
Он переосмысливает идеи Платона как «мысли Бога», оставляя их
как модели всех вещей. Только он перемещает мир идей в
христианского бога: в боге сокрыт идеальный образец
реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют
два мира: идеальный в боге и реальный — в мире и
пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в
материю.
Познание как припоминание Августин переосмысливает в теорию
"иллюминации", или "прозрения", "озарения", "просветления" .

31.

Время и вечность
"Что делал Бог перед тем, как создать небо и землю?" — вопрос,
который подтолкнул Августина к размышлению о времени.
До сотворения неба и земли времени не существовало. Время —
творение Бога, именно поэтому этот вопрос лишен смысла, т.к
он применяет к Богу категорию, которая имеет силу только по
отношению к сотворенному.
Августин различает время и вечность: время – это то, что сущ в
сотворенном мире, вечность – это то, как сущ Бог.
Что такое время? Время включает в себя прошлое,
настоящее и будущее. Однако прошлое — то, чего уже нет,
а будущее — то, чего еще нет. Время существует лишь в
духовном мире человека, оно принадлежит душе,
поскольку структурно связано с памятью, интуицией и

32.

Теодицея
Теодицея – попытки оправдать бога за существующее в мире зло: если
все, что исходит от Бога, благо, тогда откуда же зло?
Зла как отдельной силы не существует. Все сотворенное Богом
причастно к абсолютной доброте, исходя из которой он все создал.
Поэтому во всем заключено добро.

33.

3 уровня зла:
1)
онтологический:
зла в мире нет. Есть разные степени совершенства и то, что для поверхностного взгляда кажется злом, при
целостном рассмотрении исчезает в гармонии всеобщего. То, что нам кажется злом на самом деле имеет
свой смысл, оно – часть мировой гармонии.
2) моральный:
Моральное зло — это грех. Грех зависит от порочной воли. Хотя воля по природе своей тяготеет к
высшему благу, но поскольку существует множество конечных благ, то можно нарушить порядок и
предпочесть высшему благо низшее, Богу — его создание.
3) физический: болезни, страдания, душевные муки и смерть. Все это последствие первородного греха, т. е. зла
морального.

34.

Град Земной и Град Божий
История – это борьба между 2-мя частями
человечества
Градом божьим
люди, для которых
главное – Бог
Градом земным
эгоисты, руководимые
личными желаниями

35.

Град божий усиливается с течением истории.
Церковь занимает особое положение – она
является представителем Града божьего на
Земле, поэтому гос-во должно ей служить.
Самое лучшее гос. устройство – теократия
(церковь во главе гос-ва).

36.

Схоластика –
этап средневековой фс, сконцентрированный
вокруг университетов и представляющий собой
синтез христианского богословия и логики Аристотеля.
Т.е. это применение философских понятий и мышления к
христианскому вероучению.
Схоластика – это скорее метод рассуждения, метод познания, а
не совокупность идей.
3 самых важных философа:
Фома Аквинский, Дунс Скот, Уильям Оккам.

37.

Особенности:
1.
Систематизация, проявляющаяся в составлении «Сумм» —
всеобъемлющих компендиумов (собраний) по тому или иному
вопросу.
2. Доскональное изучение поставленного вопроса с тщательным
рассмотрением всех возможных вариантов.
3. Опора именно на логику (Аристотеля) в попытке прояснить важные
христианские истины (те которые можно прояснить, т.к есть те,
которые нельзя, потому что они рационально непостижимы, напр, о
троичной природе Бога)

38.

Университеты
4 вида образовательных учреждений в Ср.В.:
1. Монастырские школы (с 6 в.).
Сен-Викторская школа (аббатство Saint Victor) во Фр.
2. Отдельные учителя и их школы (с сер 11 в.).
Отдельные ученые собирали вокруг себя учеников,
сходство с античными школами.
Школа Абеляра, школа Росцелина.
3. Епископальные школы. Похожи на монастырские
школы, только они готовили в основном церковных
служителей.

39.

4.
Университеты, которые выросли из епископ шк. Напр, в нач 13 в Парижская школа стала
Парижским университетом.
Сначала, термин «universitas» обозначал просто множественность или совокупность ученых и
студентов, которые ассоциировались со школой, это корпорация
(как следствие рождение сословия ученых, священников и мирских людей, кому церковь доверяла миссию
преподавания).
Самые старые университеты, с 13 века: в Париже, Тулузе, Саламанке, Болонье, в Оксфорде и Кембридже.
4 факультета: ф-т искусств (первая ступень), богословский, юр, мед.
Латынь в качестве общего языка. Лекции и семинары.
Университеты, которые привлекали много ученых и студентов, спровоцировали бум в науках, в частности
в фс (она изучалась на ф-те искусств).

40.

Занятие в университете (14 в)

41.

Основные вопросы:
1. Соотношение веры и разума (фс и
теологии),
2. Проблема универсалий (общих понятий),
3. Доказательства существования бога.

42.

Вера и разум
Суть проблемы: как соотносятся 2 способа познания –
интеллектуальный (поиск истины) и основанный на вере
(принятие божественного откровения).
Возможно ли совместить фс (разум) и теологию (вера)?
Более конкретный вопрос: принимать ли откровение
(христианские истины) на веру или его можно постичь
разумом?

43.

3 возможные позиции:
1. Вера выше разума,
1. Разум выше веры,
1. Разум и вера не зависят друг от друга
(теория двойственной истины Фомы
Аквинского).

44.

1. «Верую, дабы уразуметь»
вера первична по отношению к разуму.
Т.е. сначала необходимо безоговорочно поверить, принять
христианское вероучение, и только потом следует
размышлять о разумном обосновании своей веры, о том
на чем она основана.
Этой т.зр. придерживался:
Ансельм Кентерберийский.

45.

2. Понимать, чтобы уверовать
«нельзя верить в то, что предварительно не было нами
понято»
Понимание того, во что мы верим, и делает веру возможной.
Если мы верим слепо и бездумно, то такая вера вообще
недостойна человека.
Этой т.зр. придерживался Пьер Абеляр.

46.

3. Разграничение разума и веры
Разум работает в одной сфере и порождает одну истину, а
вера – в другой, и порождает другую истину.
Т.о., существуют 2 истины: мирская (разум) и религиозная
(вера). Эти истины друг от друга независимы.
Такой т.зр. придерживались:
Сигер Брабантский, Боэций Дакийский, Уильям Оккам,
Фома Аквинский.
Намерением Фомы было установить автономию разума и
философии и одновременно соотнести разум с верой, показав,
что истины разума не противоречат, а напротив, поддерживают
истины веры.

47.

«Двойственная истина»
Фомы Аквинского:
"Есть некоторые истины, которые превосходят сколь
угодно мощный разум, например: Бог един, но в Трех
Лицах. Другие истины вполне доступны разуму,
например, что Бог существует, что Бог един — и
подобные этой".
Те истины, которые можно рационально осмыслить и
аргументировать, и должны быть осмыслены. Наш разум это
наша сущность как людей, поэтому не пользоваться им —
значит не уважать себя как творение Всевышнего.
Также разум нам дает истины нерелигиозного характера, которые
тоже имеют значение и поддерживают истины веры.

48.

Проблема универсалий
Универсалии – это общие, т.е. родо-видовые понятия (напр., фрукт, лошадь, чашка).
Изначально это проблема идет от Платона: идея лошади vs лошади конкретные. Через
Аристотеля: первичная и вторичная сущности. И через Аристотеля появляется
снова в схоластике.
Здесь возникает несколько проблем:
– роды и виды существуют в реальности или же только в мысли?
– и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?
3 основные точки зрения по этому вопросу:
1. Реализм
2. Номинализм
3. Концептуализм

49.

1. Реализм
Общие понятия существуют на самом деле (как идея в
божественном уме).
Т.е «фрукт» существует реально реализм.
Некая общая природа есть в каждой вещи и именно она дает
ей возможность существовать (близко к т.зр. Платона).
Такой т.зр придерживался:
Ансельм Кентерберийский.

50.

2. Номинализм
Есть лишь отдельные вещи, а общего как такового не
существует вовсе, оно содержится только в именах.
Т.е. универсалии — это имена имён, а не сущности (как для
реализма) или понятия (как для концептуализма).
Такой т.зр придерживался Уильям Оккам:
реально лишь индивидуальное, реальность состоит из
отдельных конкретных вещей. Универсалии всего лишь
имена. В индивидуальном объекте нет ничего, что можно
было бы выделить как универсальное, а если и можно
было бы, то в этом случае оно существовало бы
самостоятельно.

51.

Бритва Оккама:
Из номинализма Оккама вытекает его знаменитый принцип бритвы: «Не следует умножать
сущности сверх необходимого».
Абстрактные понятия это вербальные формы для удобства ума, чтобы выстраивать серию
отношений для логического применения. Ментальные операции над схожими между собой
предметами рождают некие аббревиатуры, сократительные знаки — они-то и есть
универсалии, т. е. реакции интеллекта на наличие множества сходных предметов. Так, имя
"Сократ" относится к определенной личности, но имя "человек" как аббревиатура —
универсалия.
При таком подходе нет смысла в каких-то дополнительных абстрактных понятиях, которым нет
эквивалента в мире вещей.

52.

3. Концептуализм
общее существует в понятии («концепто»). Понятие
создает наш разум на основе существования единичных
вещей в процессе абстрагирования.
Вещи существуют сами по себе, а общее – как идея в нашем
разуме.
Такой т.зр придерживались:
П. Абеляр, Дунс Скот.

53.

Позиция Фомы Аквинского
3 типа существования универсалий:
1. до вещей (как идеи в уме бога),
2. в вещах (как то, что позволяет отнести вещь к тому или
иному классу),
3. после вещей (как общие понятия, как обобщения ума).

54.

Доказательства существования бога
Суть проблемы:
в основе христианского вероучения лежит несколько
догматов. Некоторые из них сверхразумны (троичность
бога), а другие – м.б. рационально поняты и логически
доказаны (существование бога).

55.

5 доказательств Фомы Аквинского
В силу ограниченности нашего разума, мы не можем знать о
том, что такое бог, поэтому в доказательствах его
существования мы можем опираться только на его
творения, т.е мы идет от мира к богу.
косвенные доказательства

56.

1. Док-во от движения:
Если в мире есть движение, то должен быть и
перводвигатель, который сам по себе неподвижен. А это и
есть Бог.
2. От производящей причины:
Если в мире есть причинно-следственные связи, то должна
существовать первая, ничем не обусловленной причина
(Бог).
3. От случайного и необходимого
Если в мире есть что-то случайное, то д.б. и необходимое
(Бог).

57.

4. От степеней совершенства
В мире сущ. вещи обладающие разной степенью
совершенства. Должно быть нечто абсолютно и полностью
совершенное, что позволяет нам оценивать степень
совершенства других вещей (бог).
5. От управления миром
Если в мире есть целесообразность (вещи существуют с к-л.
целью). Эта целесообразность основывается на разуме,
который отвечает за порядок и благоустройство мира. Этот
разум и есть бог.

58.

Онтологическое док-во Ансельма
Бог – это «нечто, более чего нельзя ничего
помыслить». Если то, больше чего нельзя
помыслить сущ. только в нашем разуме, то мы
можем помыслить его существующим не только в
разуме, но и в реальности. А это значит, что мы
помыслили уже больше, чем изначально.
Следовательно, мы впадаем в противоречие, т.к.
мыслим нечто большее, чем мыслили прежде.
Из этого Ансельм делает вывод, что бог существует
не только в мышлении, но и на самом деле.

59.

Свободная воля (Фома)
Человек, по мнению Аквината, — это природа рациональная: "Ratio est potissima hominis natura" — "Разум есть могущественнейшая природа человека". Назначение человека — понимать и действовать с пониманием. Это положение лежит в основании его этики и политики. Человеку природным образом свойственно постигать цель, к которой тяготеет всякая вещь, природный порядок вещей, завершением которого является высшее Благо — Бог. Если бы человеческий интеллект мог обладать блаженством Божественного видения, воля человека не могла бы желать ничего другого. Но в земном измерении разум знает добро и зло в вещах и действиях, что ниже Бога, а потому наша воля свободна хотеть или не хотеть нечто из
земных ценностей. Это и составляет суть свободной разумной воли: ratio causa libertatis, разум — причина свободы. Именно в свободе человека и склонен искать корень зла Фома Аквинский. Она ничуть не умаляется предзнанием Бога, он знает все, что необходимо должно быть и что будет по свободе человеческой. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам. Он не стрела, выпущенная лучником, не инструмент, на котором играют. И коль скоро в нем есть природный порядок (habitus), так неизбываема в нем предрасположенность к пониманию благих целей и начал действия. Но понимать не значит действовать. Человек грешит именно потому, что свободен, —
свободен удаляться и забывать универсальные законы, открываемые разумом, и откровение Божества. Человек, по мнению Аквината, — это природа рациональная: "Ratio est potissima hominis natura" — "Разум есть могущественнейшая природа человека". Назначение человека — понимать и действовать с пониманием. Это положение лежит в основании его этики и политики. Человеку природным образом свойственно постигать цель, к которой тяготеет всякая вещь, природный порядок вещей, завершением которого является высшее Благо — Бог. Если бы человеческий интеллект мог обладать блаженством Божественного видения, воля человека не могла бы желать ничего другого. Но в
земном измерении разум знает добро и зло в вещах и действиях, что ниже Бога, а потому наша воля свободна хотеть или не хотеть нечто из земных ценностей. Это и составляет суть свободной разумной воли: ratio causa libertatis, разум — причина свободы. Именно в свободе человека и склонен искать корень зла Фома Аквинский. Она ничуть не умаляется предзнанием Бога, он знает все, что необходимо должно быть и что будет по свободе человеческой. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам. Он не стрела, выпущенная лучником, не инструмент, на котором играют. И коль скоро в нем есть природный порядок (habitus), так неизбываема в нем предрасположенность
к пониманию благих целей и начал действия. Но понимать не значит действовать. Человек грешит именно потому, что свободен, — свободен удаляться и забывать универсальные законы, открываемые разумом, и откровение Божества.

60.

Философия эпохи Возрождения

61.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) –
это период в европейской истории с 14 по 16 века, целью
которого было возрождение античного отношения к миру
и человеку, идеалов и ценностей античной культуры.
Эта эпоха началась в Италии как явление культуры, а потом
распространилась на всю Европу. Интеллектуальным
фундаментом Ренессанса был гуманизм, появившийся из
переоткрытой Античной философии. Идея человека как
меры всех вещей становится ключевой в мировоззрении
Возрождения, и проявляется в искусстве, архитектуре,
политике, науке, литературе.
Античность Средние Века Возрождение Модерн
(Новое время) Постмодерн (Новейшее время)

62.

Особенности эпохи:
1.
Мощное развитие искусств
(Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти, Микеланджело
Буонаротти, Джорджоне, Тициан, Антонио Корреджо)
2.
Реформация и появление протестантизма
(1517 – год выступление Мартина Лютера и возникновение
нового влиятельного направления в христианстве наряду с
католичеством и православием)
3.
Великие географические открытия
(мир больше не ограничен Европой)
4.
Появление книгопечатания
(книги становятся новым способом распространения знания)

63.

Черты мировоззрения:
1. Антропоцентризм
2. Гуманизм
3. Пантеизм

64.

1. Антропоцентризм –
убеждение в том, что человек является
самым важным видом из всех, что
существуют на Земле.
Теоцентризм Ср.В.
Vs.
Антропоцентризм эпохи Возрождения

65.

2. Гуманизм
Изначально, ренессансный гуманизм — это исследования
античности, античной культуры во всех ее проявлениях.
Позже, под этим термином стало пониматься
сосредоточение всех основных исследований на человеке,
попытка изучить его таким, какой он есть.
Гуманизм – это не фс система, а метод изучения. Он основан
на программе 'Studia Humanitatis' – изучения 5
гуманитарных наук: поэзии, грамматики, истории, фс,
риторики.
Гуманизм ставит человека в центр своих исследований.

66.

Гуманизм возник в противовес
средневековой схоластике, которая была
основана на изучении логики и теологии, а
человек воспринимался утилитарно.
Цель гуманистов – «создать» человека,
способного красноречиво и внятно излагать
свои мысли, участвовать в жизни общества,
убеждать других в необходимости
добродетельных и разумных действий.

67.

«Человек Возрождения» –
универсальный человек, энциклопедист, полимат
(πολυμαθής, polymathēs - «тот, кто много знает») –
человек, чьи интеллектуальные способности, интересы и
деятельность не ограничены одной областью знаний и
единственной областью их применения. Это человек,
который многосторонне развит и чьи интересы
разносторонни: к ним может относиться и искусство, и
наука, и фс, и гимнастика, и техника, и т.д.
Пример: Леонардо да Винчи, Галилей.

68.

3. Пантеизм –
концепция, согласно которой бог разлит по
всей природе. Т.е. он не просто сотворил
мир, но он присутствует в нем, в каждой
вещи.
значение индивидуальности: чем больше в
существе индивидуального,
неповторимого, тем отчетливее в нем
проявляется бог.

69.

Философия
В фс эпоха Возрождения не дала особо
значимых фигур.
Самые известные философы этого периода:
Джордано Бруно,
Николай Кузанский,
Мишель Монтень.

70.

Мишель Монтень
Главное произведение: «Опыты» (1580)
Цель: изучение самого себя и чел природы.
Его позиция – скептицизм — нечто среднее между скептицизмом
жизненным, который есть результат опыта и разочарования в
людях, и скептицизмом философским, в основе которого лежит
глубокое убеждение в недостоверности человеческого познания.
«Опыты» Монтеня — это ряд самопризнаний, вытекающих
преимущественно из наблюдений над самим собой, вместе с
размышлениями над природой человеческого духа вообще. По
словам Монтеня, всякий человек отражает в себе человечество;
он выбрал себя, как одного из представителей рода, и изучил
самым тщательным образом все свои душевные движения.

71.

Николай Кузанский
«Об ученом незнании»
Был неоплатоником, и основой его философии являлась
концепция соединения противоположностей в Едином,
где разрешаются все видимые противоречия между
несовместимыми. Метафизически и теологически он
считал, что Бог есть Единое.
Окончательная истина недостижима: как бы не умножалось
познание тварного, материального мира, оно никогда не
даст знания бога.
Поэтому познание бесконечно: «Разум так же близок к
истине, как многоугольник к кругу».

72.

Разум, мыслящий дискретно, не может постичь
Бесконечность, в которой все противоположности
совпадают.
Так, в боге объединяются Абсолютный Максимум и
Абсолютный Минимум:
1. «Абсолютный Максимум есть бесконечность, которой
ничто не противостоит...»,
2. если Абсолютный Максимум включает в себя все, то «с
ним совпадает и Минимум»,
3. «...освободи Максимум и Минимум от количества, и ты
увидишь, что они совпадают».
«не будет более совершенного постижения, чем явить высшую
умудрённость в собственном незнании»

73.

Джордано Бруно
Диалоги: «О Причине, Начале и Едином», «О бесконечности,
вселенной и мирах»
Тоже неоплатоник, который даже пытался интерпретировать в
неоплатоническом ключе учение Коперника.
Отождествление бога и природы: «Природа либо есть сам бог,
либо божественная сила, открытая в самих вещах».
Сама по себе природа бесконечна, т.к. бог не может ограничиться
созданием конечного мира. Вселенная бесконечна в
пространстве и времени, но в ней существует множество миров,
которые конечны и подвержены изменениям.
Бруно считал, что целью философии является познание не
сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в
вещах».