Античная философия

1. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

2.

3. Предпосылки возникновения философии в Древней Греции

ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ
ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Развитие ремесел, судоходства и торговли - путешествия –
обмен опытом и знаниями, культура доказательного
мышления («а докажи»)
Захватнические войны – рабовладение
Увеличение количества свободного времени
Мифология, как первый способ объяснения сущности
мира.
Политическая свобода – полисы=города-государства
активная политическая и гражданская жизнь в полисах
Все это обусловило необходимость разработки нового типа мировоззрения,
опирающегося на разум, сведенного не к богам, а к безличному основанию всех
вещей, первосубстанции, которая у первых философов и отождествлялась
чаще всего с той или иной природной стихией.
Космоцентризм – основной принцип античной философии

4.

делах (πραχεις), а из них [исходят] и с ними
[связаны наши] рассуждения. Кроме того,
покорный страстям, он будет слушать впустую,
то есть без пользы, тогда как цель [данного
учения] не познание, а поступки. Неважно,
впрочем, годами ли молод человек, или он
юноша нравом, ибо этот недостаток бывает не о
возраста, а от того, что живут по страсти и [по
страсти же] преследуют всякую [цель]. Таким
людям познание не помогает, так же как
невоздержным, но для тех, чьи стремления и
поступки мы
согласованы
с рассуждением
Хотя мы и смертны,
не
(κατα λογον),
знать подобные [вещи] будет в
должны подчиняться
тленным
высшей степени полезно".
вещам, но насколько возможно
подниматься до бессмертия и
жить согласно с тем, что в нас
есть лучшее. Аристотель

5. Периодизация античной философии

I. НАТУРФИЛОСОФСКИЙ (600-450 гг до н.э.)
8-13 слайды
1. Милетская школа (Фалес (625—547 гг.),
Анаксимандр (610— 546), Анаксимен (588 — 525).
2. Пифагор самосский (570-490).
3. Гераклит Эфесский (535-470)
4. Парменид (540-470). Зенон Элейские (510430).
5. Философы-примирители (Эмпедокл
(492—432), Анаксагор (498—428),
Демокрит (460— 370)).
ПЕРИОДИЗАЦИЯ
АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

6.

II. КЛАССИЧЕСКИЙ (450-300 гг до н.э.)
14 -36 слайды
1. Софисты (Горгий (483—374 гг.),
Протагор (481-411) и др).
2. Сократ (470-377).
3. Платон (427-347).
4. Аристотель (384-322).

7.

III. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИ-РИМСКИЙ
(300 до н.э.- 600 гг н.э.)
37-45 слайды
1. Кинизм (Антисфен Афинский,
Диоген)
2. Эпикур (341-270 гг. до н.э.)
2. Скептики Пиррон (365-275).
3. Стоики (Зенон из Китиона (336-264 до н.э.),
Цицерон (106-43 до н.э.), Сенека (4-65),
Марк Аврелий (121-180))
4. Неоплатонизм (Плотин (3 в. н.э.)).

8. 1. Натурфилософский период. Милетская школа

1. НАТУРФИЛОСОФСКИЙ ПЕРИОД. МИЛЕТСКАЯ
ШКОЛА
Фалес – «все — из воды», второе — «все
одушевлено и полно даймонов (божеств)».
Анаксимандр: все возникает из апейрона
(нечто беспредельное, безграничное,
всеобъемлющее, вечное, активное и
божественное).
Анаксимен –первоначало - воздух.
Все возникает из воздуха через его
разрежение и сгущение.
Разрежаясь, воздух становится сначала
огнем, затем эфиром, а сгущаясь,- ветром,
облаками, водой, землей и камнем.
Что же касается богов, то Анаксимен также
выводил их из воздуха.

9. Натурфилософский период. Пифагор

НАТУРФИЛОСОФСКИЙ ПЕРИОД. ПИФАГОР
«В основе всего лежат числа и числовые
соотношения». Вещи исчезают, а
математические понятия неизменны.
Единое – это числа. Число имеет
вещественный и субстанциональный характер,
оно обозримо, пространственно, телесно и в то
же время сохраняет все свойства
умопостигаемых принципов.
Основоположник Пифагорейского союза (это мистико-религиозное объединение,
основанное на философско-мистическом учении Пифагора, направленное на духовное
совершенствование как собственных членов, так и социума через использование
политических инструментов, существовавшее в период античности с VI в. до н. э. по IV н.).
«Статую красит вид, а человека – деяние его»
«Истинное отечество там, где есть благие нравы»
«Спеши делать добро лучше настоящим утром, чем наступающим
вечером, ибо жизнь скоротечна и время летит»
«Не делай ничего постыдного ни в присутствии других, ни втайне.
Первым твоим законом должно быть уважение к самому себе»
«Огорчающий ближнего, едва ли сам избежит огорчения»

10. Натурфилософский период. Гераклит Эфесский

НАТУРФИЛОСОФСКИЙ ПЕРИОД. ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ
1) Все находится в состоянии непрерывного
изменения. «В одну и ту же реку нельзя
войти дважды». Мир - процесс
2) Изменение происходит согласно
неизменному закону - Логосу. Логос
обеспечивает познаваемость мира.
3) Этот закон включает взаимодействие
противоположностей (диалектика).
Противоположности тождественны.
"Добро и зло суть одно".
Это взаимодействие противоположностей
порождает гармонию.
4) «Война является отцом всего и царем всего». Мир сгорает в огне и возникает
из огня. Противоположности сталкиваются и переходят друг в друга.
5) «Все вещи превращаются в огонь, а огонь – во все вещи». Мир — это вечно
живой огонь.
6) «Не мне, но логосу внемля, мудро признать, что все едино».
7) «Мир есть единство в многообразии»

11. Парменид Элейский

ПАРМЕНИД ЭЛЕЙСКИЙ
Считается основателем метафизики. «Одно и то же мыслить и быть».
1) Что существует – существует. Что не существует – не существует.
2) Что существует – может быть мыслимо.
Что не существует – не может быть мыслимо.
3) Идея изменения предполагает, что нечто начинает
существовать и нечто прекращает существовать.
Значит, изменения не могут быть мыслимы.
Чувства: изменения существуют.
Опыт дает лишь мнения, не истину.
Чтобы мыслить, необходимо оставаться в области чистой
мысли, разумом разрешать задачу бытия, не прибегая к
опыту органов чувств. Истинное мышление всегда говорит о
бытии. Бытие – предельно широкая философская
категория, означающая существование мира в его
предельных основаниях.

12.

Зенон Элейский
Логика доказательств Зенона следующая:
мыслить движение нельзя, так как мысль о
возможности движения приводит к
противоречиям.
А то, что нельзя мыслить, не существует.
Апории Зенона:
«Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела»
Когда тиран Дионисий, правитель Сиракуз, пытал Зенона Элейского, чтобы он выдал
сообщников, тот сказал: "Будь у меня сообщники, ты бы уже не был тираном".

13. Примирители между Гераклитом и Парменидом (что-то меняется, а что-то неизменно)

ПРИМИРИТЕЛИ МЕЖДУ ГЕРАКЛИТОМ И ПАРМЕНИДОМ
(ЧТО-ТО МЕНЯЕТСЯ, А ЧТО-ТО НЕИЗМЕННО)
Эмпедокл Первоначала — 4 стихии: огонь, воздух, земля и вода.
Они существуют вечно. Их комбинации изменчивы.
Анаксагор Начала – бесчисленное количество элементов.
Движущая сила одна – ум, нус. Природа телеологична
(всё целесообразно).
Демокрит Существуют лишь атомы и пустота.
Атомы — это единые неделимые частицы, совершенно
одинаковы по своему составу и отличаются друг от
друга только формой и расположением.
Атомы трясутся, потом сцепливаются между собой, и
образуется космический вихрь. В процессе этого
завихрения возникают миры. Всем правит
необходимость (строгий детерминизм). Значит, всему
надо искать причинные объяснения.

14. II. КЛАССИЧЕСКИЙ период (450-300 гг до н.э.)

II. КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД
(450-300 ГГ ДО Н.Э.)
1. Софисты
Горгий (483—374 гг. до н.э.), Протагор (481-411).
2. Сократ (470-377).
3. Платон (427-347).
4. Аристотель (384-322).

15.

Философия Софистов
Первоначально слово "софист" было синонимично
слову мудрец. Однако с середины 5 века это
название стали относить к появившимся в Греции
учителям красноречия. В Древней Греции каждому
гражданину приходилось выступать… С тех пор
появилось слово софистика - умение хитроумно
вести прения.
Софизмы представляют собой рассуждения,
направленные на то, чтобы убедить человека в
чем-то абсурдном, сбить с толку...
Самым известным примером софизма являются
"Рогатый".

16.

Родоначальником софистики можно считать Протагора из Абдеры
(490 – 420 гг. до н.э.). Демокрит взял Протагора в ученики, увидев
как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в
вязанки. Протагор отрицал возможность познания богов ввиду
краткости человеческой жизни и сложности предмета. Протагор
был обвинен в безбожии (хотя он утверждал лишь
непознаваемость богов) и афиняне изгнали его из города,
Протагор бежал, но утонул при побеге).
Протагор выдвинул идею гносеологического релятивизма (относительности истины),
он полагал, что о любом предмете возможны совершенно противоположенные
высказывания,
равным
образом
истинные.
Это основывалось на утверждении «Человек - мера всех вещей».
Софистику он считал такого рода терапией, не внушающей истину,
а научающей человека умению мыслить и самостоятельно обнаруживать истину.
Для учения софистов также был характерен скептицизм (позиция, отвергающая
существование абсолютной истины) и агностицизм (позиция, согласно которой
невозможно познать сущность чего-либо).
Гносеологический релятивизм служил основанием и нравственного релятивизма.
Софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и
моральных оценок.

17.

Горгий (около 480 г. - около 380 г. д. н. э.) из Сицилии,
ученик Эмпедокла.
В Афинах прославился как оратор и учитель риторики.
Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а
только ораторскому искусству.
Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то,
что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам
следует довольствоваться правдоподобным мнением.
Горгий считал, что: "Ничего не существует; но даже если нечто
существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо - то
необъяснимо для другого".
Младшие софисты (IV в. дон. э.) :
Ликофрон доказывал, что знатность — вымысел,
Алкидам — что природа никого не создала рабами и что люди
рождаются свободными.
Фразимах распространил учение об относительности знаний на
социально-этические нормы и утверждал, что справедливо то, что
полезно сильному, что каждая власть устанавливает законы,
полезные для нее самой: демократия — демократические,
аристократия — аристократические и т.д.

18.

Сократ (469-399) Трудов не писал. Выступил оппонентом софистов
(ораторов): «Ораторы потворствуют толпе (говорят о справедливом и
должном, но сами не знают в чем состоит справедливое и должное)».
Как патриот родного города он интересуется последствиями гражданского
релятивизма софистов, стремится выявить объективные нормы
гражданской жизни, справедливость как объективное основание,
позволяющее гражданам объединиться, охранить разрушающееся
государство и будущее Афин.
«Я знаю только, что ничего не знаю, но давай вместе порассуждаем,
поищем». Главную задачу своей философии Сократ видел в познании
самого себя и других; начертанное в дельфийском храме изречение
«Познай самого себя» было его девизом. «Кто я чудовище хуже Тифона
или я причастен чему-то божественному?».
Рационалистическая этика Сократа:
Добродетель является знанием и добродетелям можно научить.
Метод познания истины – майевтика (родовспоможение), диалог:
истина в нас есть, но ей надо помочь родиться.
Люди через познание добродетелей (через диалоги с мастером) начинают
поступать правильно и становятся счастливыми.
Истинные понятия, согласно философии Сократа, общезначимы и
общеобязательны в силу общности ума во всех людях; поэтому они выше
случайных и противоречивых показаний чувств; на них основана наука,
тогда как чувственные данные могут дать начало лишь «мнению».

19.

Платон – основоположник объективного идеализма (идеальное
первоначало существует объективно, независимо от людей).
Под влиянием казни Сократа… Этот мир не подлинный.
Онтология Платона. Структура мира:
Мир идей; данный нам мир; материя.
«Идеи правят миром». Существует мир идей – вечных и
неизменных сущностей - прообразов чувственно данных вещей
(мира теней). Высшая идея - идея Блага (Идея Блага как Солнце
освещает все остальные идеи; как Солнце Благо порождает
остальное; как Солнце Благо нельзя вполне увидеть).
Чувственный мир оказывается при этом производным, вторичным.
Реальные лошади несовершенны, но есть сущность лошади
(идея лошади), она совершенна.
Мы видим лишь тени («миф о пещере»), но думаем, что это
реальный мир. А реален лишь мир идей.

20.

МИФ ПЛАТОНА о ПЕЩЕРЕ: ‹‹Представь, что люди как бы
находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю
её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и
шее оковы…
Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который
горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит
верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной…,
за этой стеной другие люди несут различную утварь, статуи и
всяческие изображения живых существ…
Разве ты думаешь, что люди что-нибудь видят своё или чужое,
кроме теней, отбрасывыемых огнём на расположенную перед
ними стену пещеры?››.
Тени, пробегающие перед ними – это всего лишь проекции
людей, вещей. Они называют видимые ими тени,
но воображают, будто называют сами вещи.

21.

«Федр» Платон: образ колесницы души.
«Уподобим душу соединённой силе крылатой парной упряжки
и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и
происходят от благородных, а у остальных они смешанного
происхождения.
Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и
кони-то у него — один прекрасен, благороден и рождён от
таких же коней,
а другой конь — его противоположность и предки его — иные.
Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное».
Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую
часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную
часть души.

22.

В диалоге «Государство» Платон уподобляет
разумную часть души — пастырю стада,
волевую или яростную часть души —
сопутствующим пастырю собакам, помогающим
ему управляться со стадом,
а неразумную, страстную часть души он
называет стадом, добродетель которого —
подчиняться пастырю и собакам.

23.

Таким образом, Платон выделяет три начала души:
Разумное начало, обращённое на познание и всецело
сознательную деятельность.
Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению
трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от
простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы
замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки
способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих
поселившихся в нём насильников. Гнев такого человека становится
союзником его разуму в этой распре, которая идёт словно лишь
между двумя сторонами». Платон замечает, что яростное начало
особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним
поступают несправедливо, он вскипает, раздражается… и ради
этого он готов переносить голод, стужу…, лишь бы победить; он не
откажется от своих благородных стремлений… разве что его смирят
доводы собственного рассудка».
Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях
человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало,
«из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и
бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом
неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода
удовлетворения и наслаждений»

24.

В ≪Федоне≫ Платон предлагает четыре доказательства бессмертия души
1) на основе взаимоперехода противоположностей:
душа, находившаяся в теле, переходит к неземному существованию
вне тела, а бестелесная душа внедряется в тело;
2) понятия прекрасного, благого, справедливого нельзя создать на основе
впечатлений от чувственно воспринимаемого, но мы ими обладаем, —
следовательно, они даны нам в припоминании того, что наша душа видела
в истинном мире до внедрения в тело;
3) постоянно изменяющийся человек остается тем не менее одним и тем
же человеком, — это обеспечено тем, что у него наряду с изменчивым и
смертным телом есть всегда тождественная себе бессмертная душа;
4) как четное никогда не становится нечетным, так и душа, дающая жизнь
смертному телу, не смешивается с ним и потому бессмертна.
Однако более убедительной оказывается мифологическая
картина загробного существования души, претерпевающей
наказание за нечестие и отличаемой за добродетель.
«Душа схожа с божественным, а тело со смертным, …божественному,
бессмертному, умопостигаемому… и неизменному самому по себе в
высшей степени подобна наша душа». По словам Дж. Реале:
«Душа должна иметь сходную природу с абсолютом, иначе …
всё вечно пребывающее осталось бы вне способности души к восприятию».

25.

Гносеология. Душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на
-
землю и приняла телесную оболочку, душа созерцала истинно сущее
бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого,
а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе,
следовательно, вспомнит.
Три пути познания: Через чувства познаем мир вещей;
Через разум – мир идей (косвенный путь);
Анамнезис – припоминание; душа человека была в идеальном мире и
знает идеи, но забыла. С помощью диалогов (майевтики) можно
вспомнить идеи (например, блага, истины, справедливости).
"Без смешного нельзя познать серьезного; и вообще противоположное
познается с помощью противоположного, если только человек хочет быть
разумным"
Диалектика (здесь: «разрешение возникающих в диалоге
противоречий») есть «освобождение от оков, поворот от теней к
образам свету, подъем из подземелья к Солнцу», восхождение от
единичного к общему, к идее Блага.
"Будучи связанными, мнения становятся, во–первых, знаниями и , во–
вторых, устойчивыми. Поэтому–то знание ценнее правильного мнения и
отличается от правильного мнения тем, что оно связано"

26.

Учение Платона о реальных государствах
Платон выделяет четыре типа реальных государств (тимократия, олигархия, демократия,
тирания); они несовершенны.
Первая историческая форма государства – тимократия – власть, основанная на господстве
честолюбцев. Сначала здесь сохранялись черты прошлого совершенного строя (общие
трапезы, занятия гимнастикой и т.п.). Но постепенно некоторые люди начинают втайне
собирать и хранить золото и серебро, появляется стремление к роскоши.
Происходит переход к олигархии – господству богатых над бедными; властвует богатое
меньшинство, бедное большинство не участвует в управлении государством. В
олигархии конечная цель – богатство. "Ненасытное стремление к богатству и
пренебрежение всем, кроме наживы, погубило олигархию".
Третья форма государства – демократия – правление народа, большинства.
Платон – противник афинской демократии и в этом он противостоит Эмпедоклу,
Демокриту и др. "Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу,
некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в
гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при
демократическом строе происходит большей частью по жребию".
В демократическом обществе высшим благом считается свобода.
Но это приводит к тому, что "граждан, послушных властям, там смешивают с грязью", не
почитают родителей,
"учитель боится учеников и заискивает перед ними, ученики ни во что не ставят своих
учителей и наставников".

27.

Сторонники демократического строя одобряют в юношах
"наглость, разнузданность, распутство и бесстыдство, увенчивая их
венками и прославляя в смягченных выражениях:
наглость они будут называть просвещенностью,
разнузданность – свободою,
распутство – великолепием,
бесстыдство – мужеством".
Люди перестают считаться с законами.
Граждане демократического государства "густой толпой заседают в
народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях,
наконец, на каких–нибудь общих сходках и с превеликим шумом
частью отвергают, частью одобряют чьи–либо выступления или
действия, переходя меру и в том и в другом".
И отсюда – переход к четвертой форме государства – тирании.
"Чрезмерная свобода, по–видимому, и для отдельного человека, и для
государства оборачивается ни чем иным, как чрезвычайным рабством."

28.

Тирания – власть одного над всеми.
Тиран вырастает из демократии, как ставленник народа.
"В первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему не
встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он
дает много обещаний частным лицам и обществу; он
освобождает людей от долгов и раздает землю народу и
своей свите".
Первой задачей для тирана, будет постоянно вовлекать граждан
в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в
предводителе. А если он заподозрит кого-нибудь в вольных
мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он
уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю.
Затем он будет уничтожать своих противников, уничтожать
инакомыслящих, "пока не останется у него ни друзей, ни
врагов, от которых можно было бы ожидать какой–нибудь
пользы". Поэты будут восхвалять тирана.

29.

Учение Платона об идеальном государстве
Всем этим дурным формам политического устройства Платон
противопоставляет проект идеального государства.
Оно должно состоять из трех сословий: философы-правители,
воины-стражники и ремесленники-земледельцы.
Каждый должен заниматься своим делом.
Вмешиваться в дела чужих сословий – тягчайшее
преступление.
Основной принцип идеального государства – справедливость.
Государство должно охранять и защищать людей от врагов,
осуществлять достаточное снабжение всех членов общества
необходимыми для них материальными благами, руководить
духовной деятельностью и творчеством.
«Пока в государствах не будут царствовать философы, либо
нынешние цари и владыки не станут благородно и
основательно философствовать и это не сольется воедино –
государственная власть и философия, до тех
пор государствам не избавиться от зол».

30. Аристотель

АРИСТОТЕЛЬ
Аристотель:
систематизатор
античного знания
Хотя мы и смертны, мы не должны подчиняться тленным вещам, но насколько
возможно подниматься до бессмертия и жить согласно с тем, что в нас есть лучшее.
Ученик Платона. «Платон мне друг, но истина дороже»
Работы Аристотеля охватывают практически все области античного
знания:
1.
Физика (учения о естественных и насильственных движениях);
астрономия (шарообразная Земля в центре Вселенной)
биология (о частях животных, классификация животных и др.)
2.
То, что после физики — метафизика (общие вопросы бытия).
3.
Практическая философия — этика, политика, психология и т.д.
4.
Логика (впоследствии почти не было добавлений)
5.
Эстетика
ОНТОЛОГИЯ АРИСТОТЕЛЯ. Если у Платона общие понятия, вечные идеи, сущности вещей
находятся в идеальном мире, то Аристотель считает, что никаких идей отдельных от вещей
нет (так как реальные вещи меняются, а вечные идеи - нет); идея (сущность вещи)
находится в самой вещи. Каждая вещь – единство материи и формы. Идея - только форма,
дающая материи смысл.
Например, идея, сущность кувшина – емкость с ручкой для жидкости.
Материя и форма нераздельны. В природе нет материи без идеи, нет идеи без материи.
Материи присуще внутреннее стремление к воплощению заложенной в ней возможности –
«энтелехия». Благодаря энтелехии возникают все более сложные формы, восходящие к
Богу. Бог есть форма форм, чистое мышление, чьим предметом может быть лишь он сам.
Деятельность Бога – блаженное самосозерцание. Без практических актов. Бог Аристотеля –
не источник, а конечная цель всеобщего движения.

31. Аристотель

АРИСТОТЕЛЬ
По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь представляет собой
единство "материи" и "формы".
"Форма" понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же время
нематериальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи.
Материя
и
форма
это
"то,
из
чего
состоят
вещи".
Каждая вещь выступает как оформленная материя.
В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство
меди (вещества) и шаровидности (формы).
Противоположность "формы" и "материи" для Аристотеля относительна.
Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например,
шару) и формой по отношению к другому предмету (например, физическим
элементам). Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции
она содержит форму, как возможность.
Т.е. форма - есть реализованная возможность материи.
Таким образом, у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к
форме и наоборот.
Эта иерархия форм приводит к высшей "форме", которая является последней и за
которой уже не следуют ни форма, ни материя.
Последней формой выступает перводвигатель, или Бог.
Таким образом, материя и форма, у Аристотеля, представляют собой единство,
взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи.
Подробнее: Асмус Античная философия. http://centant.spbu.ru/sno/lib/asmus/5-3.htm

32. Структура бытия, по Аристотелю

СТРУКТУРА БЫТИЯ, ПО АРИСТОТЕЛЮ
Онтология Аристотеля, опирается на два метафизических принципа:
- наличие первоматерии как чистой возможности,
- наличие последний формы - формы форм, вечного двигателя, Бога.
Бог оказывается неподвижным перводвигателем. Он движет миром как цель.
Сам бог, утверждает Аристотель в двенадцатой книге "Метафизики", есть "некоторая
сущность, вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей"

33.

«В качестве движущей причины бог - перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Если бы он был
подвижен, то по вышеупомянутой догме Аристотеля, согласно которой все, что движется,
приводится в движение чем-то иным, бог не мог бы быть перводвигателем и потребовался бы
какой-то иной перводвигатель за его пределами.
Но как возможен неподвижный двигатель? Здесь Аристотель полностью скатывается в
антропоморфизм. Бог "движет как предмет желания и предмет мысли: они движут, [сами],
не находясь в движении" (XII, 7, с. 210). Бог движет как "предмет любви" (там же).
Но в таком случае бог движет как целевая причина - движущая причина оказывается целевой.
… стремление к богу как цели, предмету желания и мысли, и любви не уводит от мира.
У Аристотеля любить бога - значит любить самого себя и достигать энтелехии в своей
деятельности, что означает полную реализацию потенции.
Будучи формой, перводвигателем и целью, бог начисто лишен материи.
Поскольку материя вносит начало возможности, потенциальности,
то нематериальный бог - чистая действительность и осуществленность, высшая реальность.
Бог Аристотеля - философский бог. … Хотя Аристотель говорит о боге, что "бог есть живое
существо" и что "жизнь несомненно присуща ему", но под жизнью бога Аристотель понимает
исключительно деятельность его разума - божественное мышление. Собственно говоря, сам
бог и есть чистый деятельный разум, самодовлеющее, само на себе замкнутое мышление.
Аристотелевский бог - это "разум [который] мыслит сам себя .... и мысль [его] есть мышление
о мышлении". … Бог Аристотеля - духовный Абсолют, ибо один из главных его признаков совпадение субъекта и объекта. Мысля самого себя, бог тем самым мыслит самое
божественное и самое ценное. Природу бог не мыслит».
Источник – Чанышев А.Н. Курс лекций по Древней философии

34.

В своей метафизике Аристотель вслед за Платоном искал
сущности вещей, а вслед за Демокритом - причины вещей.
Аристотель указал на 4 причины вещей: материальная (из
чего), формальная (в чем сущность), действующая (кто
создал) и целевая (для чего).
Телеологизм – представление, что у всего есть цель, что всё
устроено разумно, целесообразно. Например, дождь идет,
чтобы был урожай (в отличие, от научного объяснения, - так
сложились метеорологические условия)
Современная наука, после Ф. Бэкона отрицает телеологизм
Аристотеля.

35.

«Не следует внимать тем, кто убеждает человека
помышлять о человеческом и смертного о
смертном,
а следует все более стремиться к бессмертию,
делать все возможное, чтобы жить сообразно с тем,
что в нас наиболее значительно.
Хотя оно по объему и не значительно, но по силе и
благородству намного превышает все остальное.
Можно даже сказать, что каждый человек есть только
это, так как оно в нем есть самое властное и
лучшее» (Никомахова этика)

36. Эвдемонизм – этика счастья. Счастье, по Аристотелю – в разумной деятельности сообразной с добродетелью

Этика Аристотеля телеологична — она исходит из принципа, что в человеке, как и
во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели и
высшему благу как конечной цели.
Поэтому основной вопрос этики — вопрос о смысле и цели жизни —
Аристотель решает эвдемонистически, т. е. в том смысле, что счастье как цель
стремлений человека является для него высшим благом.
Аристотель для того и исследует этические проблемы, чтобы помочь людям стать
лучше и сделать общество более совершенным.
Этика Аристотеля – эвдемонизм. Эвдемонизм – учение о счастье
Счастье, по Аристотелю, - в разумной деятельности, сообразной с добродетелью.
Это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной
добродетельной деятельности. Отмечая единство счастья и морали, Аристотель
подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит
от поступков, деятельности человека.
Добродетели ума: рассудительность, смекалка, мудрость
Добродетели характера: мужество, щедрость, благоразумие,
уравновешенность, благородство, негодование, чувство собственного
достоинства, скромность, правдивость, справедливость…
необходима
сознательная–выработка
к доброму
ЭВДЕМОНИЗМ
ЭТИКАтяги
СЧАСТЬЯ.
«Воспитание ума без воспитания сердца – это совсем не образование».
СЧАСТЬЕ, ПО АРИСТОТЕЛЮ – В
Аристотель.
РАЗУМНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
«Мужество, например,
СООБРАЗНОЙ С ДОБРОДЕТЕЛЬЮ
середина между трусостью
и безумной отвагой»

37. «Кто двигается вперЁд в знании, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперёд» - Аристотель

«КТО ДВИГАЕТСЯ ВПЕРЁД В ЗНАНИИ, НО
ОТСТАЕТ В НРАВСТВЕННОСТИ, ТОТ БОЛЕЕ
ИДЕТ НАЗАД, ЧЕМ ВПЕРЁД» - АРИСТОТЕЛЬ

38.

39.

Человек – по Аристотелю, есть zoon politikon, существо политическое,
поскольку у него есть разум и речь (в отличие от таких социальных
животных как муравьи и пчелы).
Политика, по Аристотелю, - это общение свободных людей с целью
определения блага и справедливости.
Государство – высочайшая цель нравственной деятельности человека.
Высшая цель государства – счастье его членов.
Счастье основано на добродетели, поэтому первая цель государства
– сделать людей добродетельными.

40.

Общее благо
Личное благо
правителей

41.

42.

III. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИ-РИМСКИЙ период (300 до н.э.- 600 гг н.э.)
Основная проблема эллинистической
философии – личное счастье
1. Кинизм
2. Эпикур (341-270 гг. до н.э.)
3. Скептики Пиррон (365-275)
4. Стоики (Зенон из Китиона (336-264), Цицерон (106-43), Сенека
(4-65), Марк Аврелий (121-180))
5. Неоплатонизм (Плотин (3 в. н.э.)).

43.

44.

45.

Скептицизм. Пиррон Элидский и Секст Эмпирик.
Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен.
Воздержаться от категорических суждений (эпохэ),
сохранять внутренний покой, безмятежность.
Неоплатонизм. Плотин: Мир един. Есть иерархия:
ЕДИНОЕ=БЛАГО - МИРОВОЙ УМ - МИРОВАЯ ДУША МАТЕРИЯ.
Человек может избежать зла по мере мистического
приближения к Единому+Благу.

46.

Сенека: «Хотящего судьба
Скептицизм. Пиррон Элидский
и Секст
Эмпирик.
ведет,
нехотящего
– тащит»
Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен.
Воздержаться от категорических суждений (эпохэ),
сохранять внутренний покой, безмятежность.
Неоплатонизм. Плотин: Мир един. Есть иерархия:
ЕДИНОЕ=БЛАГО - МИРОВОЙ УМ - МИРОВАЯ ДУША МАТЕРИЯ.
Человек может избежать зла по мере мистического
приближения к Единому+Благу.

47.

48.

Цицерон ставит естественный вопрос: как поступит человек в той или
иной ситуации, если он скрыт от судейских глаз, как поступит этот
человек в пустыне с беззащитным встречным, если у того окажется
золото? Философ дает нам два варианта решения:
Если этот человек благородный, добродетельный, то получит от встречного
правильное направление пути и они мирно разойдутся.
Если этот человек страшится только свидетелей и судей, то участь
встречного будет предрешена.
Перед Цицероном сложная задача: что нужно сделать для того, чтобы в
темном месте или в пустыне мы встречали людей только первого типа?
Как философ, он понимает, что от такой встречи зависит не просто
судьба одного человека, а всего государства.
А ответ мы находим во многих его трактатах и речах: в основе
государства лежит прежде всего нравственность его граждан,
просвещение, культура (humanitas).
Истинно добродетельный человек (vir bonus) – это тот, который делает
доброе дело по собственному выбору и никогда от этого выбора не
откажется. Нельзя человека заставить быть добродетельным, его следует
добродетели научить.

49.

50.

«Никогда не переставай лепить свою статую!» - Плотин.