Становление и развитие политической мысли. Древний Восток (лекция 2)

1.

Лекция 2.
Становление и развитие
политической мысли.
Древний Восток

2.

Идейные истоки
современных
политических доктрин –
это
политические взгляды и
концепции мыслителей прошлого.

3.

Все эти теории отражают
взгляды не только
их создателей, но и
интересы больших
социальных групп,
социально-политическую
реальность того времени
в целом.

4.

Самый ранний тип общества
(который пришел
на смену первобытному строю)
сложился в цивилизациях
Древнего Востока.

5.

Начиная с IV-VI тыс. до н.э.
в результате разложения
первобытнообщинного строя и деления
общества на рабовладельцев и рабов
стали складываться
древнейшие государства –
Египет, Вавилон, Индия, Китай и др.
На это время приходится рождение
первых политических идей.

6.

Однако в государствах
Древнего Востока
политические учения еще
не сформировались
в самостоятельную сферу
общественного сознания.
Незавершенный характер этого
процесса проявлялся в следующем:

7.

1. Политико-правовые учения
Древнего Востока были
сугубо прикладными.
В политических доктринах
содержались не столько
теоретические обобщения, сколько
разрабатывались конкретные проблемы
техники и методов отправления власти.

8.

В государствах Древнего Востока.
вопросы политики рассматривались
в плане конкретной деятельности
правителей, в виде советов и
рекомендаций, как надлежит
действовать, чтобы укрепить власть и
обеспечить процветание страны.

9.

2. Государственная власть
в подавляющем большинстве учений
отождествлялась с властью царя или
императора.
Причиной тому послужила свойственная
Древнему Востоку тенденция к усилению власти
единоличных правителей и образованию такой
формы государственного управления обществом,
как восточная деспотия.
Верховный правитель считался
олицетворением государства, средоточием
всей государственной жизни.

10.

3. Политико-правовые учения
Древнего Востока не отделялись
от морали и представляли собой
этико-политические доктрины.
Преобразования в обществе и государстве
во многих древневосточных учениях
связывались с изменениями
морального облика людей.
Само искусство управления подчас сводится
к нравственному совершенствованию государя,
к управлению силой личного примера.

11.

4. Политическая мысль Древнего Востока
длительное время развивалась на основе
религиозно-мифологического мировоззрения,
унаследованного от родового строя.
Мифы о божественном, сверхъестественном
происхождении общественных порядков;
традиции обожествления существующей власти,
представители которой считались потомками
или наместниками богов и наделялись
священными чертами.

12.

Таким образом,
социально-политические теории
Древнего Востока
являлись
сложными идеологическими
образованиями, состоявшими из
религиозных догм,
моральных представлений
и прикладных знаний о политике и праве.

13.

В VIII–VI вв. до н.э. начался
отход от религиозно-мифологических
представлений
к рационалистической трактовке
социально-политических явлений.
Политические взгляды приобретают
определенную философско-этическую
направленность.

14.

Вследствие экономической отсталости,
завоевательных войн и других причин
многие государства Древнего Востока
утратили независимость или погибли.
Возникшие в них политические учения,
как правило, не получали развития.
Последовательная преемственность
истории политической мысли
сохранялась лишь в Индии и Китае.

15.

Итак, наука о политике
берет начало в эпоху разложения
первобытнообщинного строя
и появления первых крупных
государственных объединений
в Египте, Китае, Индии, Греции.

16.

Кроме того,
уже было сказано о том, что
политическая мысль древних народов
- египтян, китайцев, вавилонян,
персов, евреев, греков, римлян восходит к мифологическим истокам.
Основная идея и тема древних мифов
- божественный характер власти.

17.

По древнекитайскому мифу
император Китая связан с высшими
небесными силами, которые
являются источником его личной
внутренней силы,
а остальные должностные лица
государства - лишь проводники
личной власти правителя.

18.

В Египте, Вавилоне, Индии
боги являются источником
власти правителя и
одновременно - вершителями
земных дел и человеческих
судеб.

19.

У древних евреев
Бог находится в особом договорном
отношении со всем еврейским народом,
является его главой и царем.
По священному учению евреев, законы этого
народа получены Моисеем прямо от Бога.
Бог обычно осуществляет власть через
людей, однако в чрезвычайных ситуациях
он действует и непосредственно
(откровения, чудеса).

20.

Также мы уже сказали о том, что
в государствах Древнего Востока
вопросы политики длительное время
рассматривались в плане
конкретной деятельности правителей
(прикладной аспект),
в виде советов и рекомендаций,
как надлежит действовать,
чтобы укрепить власть и обеспечить
процветание страны.

21.

Это, например, можно увидеть
в древнеегипетских источниках.
«Поучение Птахотепа» (III тыс. до н.э.)
Птахотеп – один из видных представителей
египетской знати, занимавший высокие
посты в египетском государстве вплоть до
должности визиря (джати) – главы всего
административного аппарата.

22.

В преклонном возрасте
он подводит итоги накопленной
за долгие годы житейской мудрости.
В «Поучении Птахотепа» отражаются его
взгляды по вопросам общественного и
государственного строя.

23.

Птахотеп исходит из необходимости
общественного неравенства.
Для него человек, низший по своему
положению в обществе, – плохой;
высший – ценный, благородный.
Он призывает «низших» относиться
с покорностью и смирением к «высшим».
Он внушает «низшим», что
их благополучие зависит от доброй воли и
благожелательности знатных
и власть имущих.

24.

Вместе с тем Птахотеп призывает
«высших» не быть заносчивыми
в своем обращении с «низшими»,
не унижать их, не нападать на них,
не вредить им.
Никто не должен стремиться
внушать страх, кроме царя и бога,
поучает Птахотеп.

25.

В представлениях Птахотепа
о государстве ярко отражаются
особенности государственного строя
Египта.
Слово «бог» часто совершенно
отождествляется со словом «фараон».
Беспрекословное повиновение
фараону, начальнику объявляется
высшей добродетелью чиновника.

26.

«Поучение Гераклеопольского
царя своему сыну»
(Египет, около XXII в. до н.э.)
• Мерикара Хети — египетский фараон Первого
переходного периода из X (Гераклеопольской)
династии (XXI—XX век до н.э.), сын Хети III.
• X династия — одна из династий фараонов,
правивших в Древнем Египте во время так
называемого Первого переходного периода.
• Династия по месту своего происхождения —
Гераклеополю — называют Гераклеопольской или
царским домом Хети.

27.

К Мерикара обращен
известный памятник
египетской культуры —
«Поучение гераклеопольского царя
своему сыну»,
одно из первых политических сочинений
в мировой литературе (Википедия).

28.

Автор наставления советует
придерживаться по отношению к народу
суровой, но осторожной государственной
политики.
Он рекомендует, с одной стороны,
жестоко расправляться с «мятежниками» и быть
беспощадным к беднякам, притязающим на
захват имущества рабовладельцев;
с другой – указывает на необходимость
некоторых уступок простым людям в стремлении
предотвратить выступления народа.

29.

Автор наставления говорит, что к беднякам
необходимо относиться с недоверием, ибо они
стремятся к захвату чужой собственности:
«Неимущий жаден к тому, что
принадлежит другому».
Бедняку не следует верить:
он не говорит правды, так как пристрастен
к тому, от кого зависит».
Наоборот, богатый заслуживает полного доверия:
«Не пристрастен богатый в доме своем,
так как он владыка вещей и не имеет нужды».

30.

Однако автор поучения рекомендует
не злоупотреблять насилием по отношению
к слабым и неимущим и высказывается
против несправедливых и суровых
наказаний.
Но при этом все же советует ориентироваться
на богатых, оказывать своим приближенным
всяческую поддержку: «Уважай своих
вельмож, охраняй благополучие своих
людей»; «…Возвеличивай своих вельмож,
чтобы они поступали по твоим законам».

31.

Таким образом, в поучении
гераклеопольского царя своему
сыну содержатся наставления
быть справедливым, поступать
по закону, но вместе с тем оно
пронизано призывами «подавлять
толпу» и «возвышать вельмож»,
делающих законы.

32.

В Древней Персии
(древнее название страны
в Юго-Западной Азии,
которая с 1935 года
официально называется Ираном)
переход к более
рациональным взглядам
связан с именем Заратустры.

33.

Согласно легенде, изложенной в «Шахнамэ»,
монументальном своде эпической истории
Ирана, созданном классиком
персидско-таджикской литературы
Фирдоуси (934-1020 гг. н.э.),
вскоре после очередного потопа,
накрывшего территорию Средней Азии
около 5100 лет тому назад,
со стороны Уральских гор явился
«пастырь человеков» Хаома,
возвеститель нового закона.

34.

Он стал Отцом и Учителем
древних иранцев,
а при его преемнике люди начали строить
поселения и возделывать поля.
Сын преемника Хаомы - легендарный
царь Джемшид - упорядочил жизнь
сословий своего царства.

35.

В блестящее правление Джемшида
«не умирали животные, не увядали растения,
в воде и плодах нигде не было недостатка,
не было ни мороза, ни жары, ни смерти, ни
страстей, повсеместно господствовал мир».
Но из-за гордости Джемшида
блеск Божий оставил его.
Губительный Зохак победил его,
прогнал прочь и начал свое жестокое
царствование.

36.

Затем последовали времена дикого
восстания, из которого победителем
вышел герой Ферндун,
и его род стал господствовать
над Ираном.
При шестом царе после Ферндуна Густаспе - в древнем иранском роду
Спитама появился мальчик,
названный по традиции рода
«Заратустра».

37.

Имя Заратустра
(Заратушт, Зардушт, Зороастр)
означает
«обладающий старым верблюдом».
Это было простое крестьянское имя,
типичное для древнего Ирана.
Наиболее вероятным временным периодом
его жизни считают
VIII–VII вв. до н.э.

38.

Основные положения учения Заратустры:
- борьба в мире двух противоположных начал добра и зла;
- в конечном счете победа будет за добром,
несмотря на возможность временного торжества
зла;
- государство должно быть земным воплощением
небесного царства;
- правитель должен защищать подданных от зла
в государстве, утверждать добро;
- во главе отдельных сословий общества должны
стоять наиболее добродетельные люди.

39.

Учение Заратустры
нельзя назвать более или менее
развитым политическим учением.
Это всего лишь попытка отхода
от мифологических представлений.

40.

Политические идеи
Древней Индии:
брахманизм,
буддизм,
«Законы Ману»,
«Артхашастра».

41.

Индийская цивилизация
существовала с 2500 (или 2300)
до 1700 гг. до н.э.
Около 1500 г. до н.э. Индия
была захвачена ариями.
Кто такие арии?

42.

Племена ариев жили предположительно
в степях Урала и Причерноморье,
а до того - в более северных областях,
затем переселяются на юг:
сначала - в Иран, затем - в Индию.
Индия тогда была заселена темнокожими
народностями, предками нынешних
дравидов. Арии же были типичными
представителями европейской расы,
белокожими.

43.

Эпоха от пришествия ариев
до появления первых государств
(VI в. до н.э.)
получила название ведийской,
т.к. именно к первым векам владычества
ариев относятся и древнейшие
их произведения - веды
(древнеинд. веда – знание), сборники
священных гимнов, жертвенных и
магических формул, описаний ритуалов,
толкований и комментариев к священным
текстам, которые можно истолковать как
правила поведения.

44.

На протяжении столетий культура
ариев смешивалась с культурой
жителей завоеванных территорий.
Так происходил процесс
формирования брахманизма.
Крупнейшим антибрахманистским
течением, возникших в VII –VI вв.
до н.э., был буддизм.

45.

Идейные расхождения между
брахманизмом и буддизмом
произошли на почве толкования
мифов и правил поведения
для варн – родовых групп,
положивших начало
кастовой организации
индийского общества.

46.

Варн у древних индийцев
было четыре –
варна жрецов (брахманы),
варна воинов (кшатрии),
варна земледельцев, ремесленников и
торговцев (вайшьи)
и низшая варна (шудры).

47.

Согласно ведическому преданию
варны произошли из тела космического
великана Пуруши,
из уст которого родился брахман,
из рук – кшатрий, из бедер – вайшья,
а из ступней – шудра.
Члены первых трех варн считались
полноправными общинниками.
У них в подчинении находились шудры.

48.

Брахманизм
Одним из краеугольных положений
религии брахманизма было положение
о перевоплощении душ в живой природе,
согласно которому душа человека после
смерти будет блуждать по телам людей
низкого происхождения, животных и
растений либо, если он провел праведную
жизнь, возродится в человеке более
высокого общественного положения
или небожителе.

49.

Поведение человека
и его будущие перерождения
брахманы оценивали
в зависимости от того,
как он выполняет предписание дхармы.
Дхарма- это кодекс поведения человека,
определяемый его общественным
положением.
В нем есть правила обязательные для всех,
а есть правила, связанные
с происхождением, родом занятий,
возрастом и т.п.

50.

Идеология брахманизма
была закреплена
в Законах Ману (II в. до н.э.).
Сборник приписывается мифическому
прародителю людей Ману.
Он содержит все сведения о дхарме,
т.е. о долге людей разных варн.

51.

По замыслу это
всеобъемлющий кодекс социальной
жизни Древней Индии.
Он регламентирует все стороны
жизни правоверного индуса.
Там есть рассуждения об этапах
жизни, о браке, о правилах очищения
и приема пищи, искупления вины и
покаяния и т.д.

52.

Идеологический смысл
учения о дхарме
заключался в том, чтобы
обосновать кастовый строй и
привилегии наследственной знати,
оправдать подневольное положение
низших варн.

53.

Сословная принадлежность определялась
по рождению и являлась пожизненной.
Переход в высшие варны брахманы
допускали лишь после смерти человека, в
его «будущей жизни», как награду за
служение богам, терпение и кротость.
Средством, обеспечивающим кастовые
предписания, выступало в брахманизме
государственное принуждение, понимаемое
как продолжение карающей силы богов.

54.

Государственную власть
Законы Ману описывают
как единоличное правление государя.
В каждом благоустроенном государстве,
разъясняли составители трактата,
существует семь элементов
(учение о «семичленном царстве»):
царь (государь), советник, страна,
крепость, казна, войско и союзники.
Важнейший элемент в этом перечне – царь.

55.

Учение о «семичленном царстве»
соответствовало уровню развития
политических учреждений в
раннеклассовом обществе
и представляло собой
одну из первых в истории попыток
создать обобщенный образ государства.

56.

Буддизм
Около 500 г. до н. э. возникает
крупнейшее антибрахманистское
учение - буддизм.
Буддизм как религия и философское учение
зиждется на авторитете Будды,
модели его жизненного пути.
Буддизм – религия, к которой нельзя
принадлежать по рождению
(в отличие от брахманизма).
Обращение в буддизм – результат осознанного
выбора.

57.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама,
Будда (просветленный) родился в VI веке
на территории современного Непала.
Согласно легенде, он был царственного
происхождения.
До 30 лет вел полную удовольствий жизнь,
затем осознал бренность мира,
стал странствующим монахом.
Спустя много лет на него снизошло
просветление, и он начал проповедовать свое
учение, собрал группу учеников, основал с ними
общину и умер в возрасте 80 лет.

58.

В противоположность брахманизму
учение Будды сконцентрировано на личности.
Главная цель - избавление человека
от страданий, которые его сопровождают
в течение его жизни, причиной которых
являются мирские желания.
Будда предлагает путь, открытый для каждого
человека - освобождение от желаний и страстей,
философски-созерцательное отношение к
бренному миру, самоуглубление
и достижение нирваны (состояние абсолютного
совершенства и успокоения).

59.

Буддизм отвергает теорию божественного
происхождения царской власти.
Происхождение государства объясняется
решением людей избрать правителя
после того, как возникли четыре зла:
кража, осуждение, ложь и насилие.
Собравшись вместе люди,
избрали правителя, согласившись
отдать ему часть урожая риса.

60.

Социальные требования буддизма
сводились к уравнению каст
в религиозной сфере, но не затрагивали
основ общественного строя.
При всей своей очевидной ограниченности
это учение подрывало авторитет
наследственных брахманов,
их притязания на идейное и политическое
руководство обществом.

61.

Оппозиционный, антижреческий
характер буддизма,
его безразличие к кастам в делах
веры, проповедь психологического
самоутверждения человека
перед лицом страданий –
все это снискало ему широкую
популярность среди обездоленных и
неимущих.

62.

Данные источников свидетельствуют,
что буддизм был поддержан
городским населением, воинами,
которые видели в буддизме
возможность избавиться
от засилья и верховенства брахманов.

63.

Особое место
в истории древнеиндийской политической
мысли занимает трактат под названием
«Артхашастра « (“Наставление о пользе”).
Его автором считается брахман Каутилья
- советник царя Чандрагупты,
основавшего в IV в. до н.э.
могущественную империю Маурьев.

64.

«Артхашастра» - это наука о том, как
следует приобретать и сохранять власть,
наставление по искусству правителя.
Изложенные рассуждения
об искусстве управления свободны от
теологии, рационалистичны и реальны.

65.

«Артхашастра», утверждая
зачатки договорной теории государства,
концепции естественного неравенства людей,
охватывает три группы проблем:
- требования, цели и задачи деятельности
просвещенного монарха;
- функции государственного управления,
правовой политики и законодательства;
- вопросы войны и мира, дипломатии и
международных отношений.

66.

Главные ее идеи:
- политика свободна от моральных
ограничений и моральных получений;
- высокий авторитет Вед, но политики
не всегда должны руководствоваться
религиозно-догматическими установками;
- политические знания опираются
на обобщение и систематизацию
исторического и эмпирического опыта;

67.

- общее благо никак не связано
с интересами личности и достигается
добросовестным выполнением
каждым своих обязанностей;
- люди от природы несовершенны,
поэтому необходимо широко
применять данду (принуждение,
наказания);

68.

- царь - земной бог,
отец для подданных;
- государство возникает из того, что
народ избирает первого царя и
назначает ему соответствующее
содержание за охрану мира и
спокойствия, чтобы выйти из
первобытного состояния хаоса.

69.

В отличие от ортодоксальных школ
брахманизма, настаивавших
на верховенстве религиозного закона,
авторы трактата отводили
главную роль в законодательной
деятельности государю.

70.

«Артхашастра» – наиболее полный
в индийской литературе свод прикладных
знаний о политике, своего рода
энциклопедия политического искусства.
Эти новые для брахманизма идеи были
направлены на то, чтобы освободить
деятельность государства от стесняющих
ее религиозных традиций, избавить
правителей от необходимости сверять
каждый шаг с догмами религии.

71.

Политические идеи
в Древнем Китае:
учения Лао-цзы,
Конфуция,
моистов,
легистов.

72.

В отличие от Индии
в Китае политическая мысль
не питалась священными писаниями,
она рано выделилась в особый
предмет которым занимались
мудрецы, философы.

73.

В центре внимания
китайских мыслителей не вселенная,
не начало мира и его суть,
а человек и общество, проблемы
организации государства.
Причем трактуются они рационально
и в значительной мере освобождаются
от мифологии и религиозности.

74.

Расцвет общественно-политической мысли
Древнего Китая
относится к VI—III вв. до н.э.
В этот период в стране происходят
глубокие экономические и политические
изменения, обусловленные появлением
частной собственности на землю.

75.

Возникает ожесточенная борьба за власть
между имущественной и наследственной
аристократией. Страну охватывает
затяжной политический кризис.
В поисках выхода из него
идеологи противоборствующих классов
выдвигают программы мероприятий,
которые позволили бы упрочить
положение представляемых ими слоев и
обеспечить политическую стабильность.

76.

Конфуцианство –
этико-политическое учение в Китае,
заложенное
Конфуцием в VI в. до н.э.

77.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) - мудрец,
происходил из обедневшего знатного рода.
Окончив школу, получил пост
мелкого чиновника и со временем
стал министром в княжестве Лу.
Последние годы жизни Конфуций посвятил
созданию своей школы и собиранию книг.
Его мысли изложены в сборнике «Луньюй»
(Беседы и высказывания), составленном
учениками философа в V в. до н.э.

78.

Конфуций развивает патриархальную
теорию государства.
Государство трактуется как
большая семья, где власть
императора уподобляется власти отца,
а отношения правящих и подданных отношениям между старшими и
младшими, в которых младшие
зависят от старших.

79.

Социально-политическая иерархия строится
на неравенстве людей: «темные люди»
(простолюдины) должны подчиняться
«благородным» мужам.
Идеалом Конфуция было правительство
аристократов, которых характеризовали
знания и добросовестность,
а не происхождение и богатство.

80.

Конфуций - сторонник
ненасильственных методов
правления.
Главное средство воздействия на людей
– мораль, ритуалы, а законодательство
должно играть лишь вспомогательную
роль.
Конфуций, отвергая бунты и борьбу
за власть.

81.

Мо-Цзы
(противоположность Конфуцию)
Мо-Цзы (479-400 гг. до н.э.) – основатель
школы моистов.
Мо-Цзы выступал с идеями выборности
правителя, социального равенства людей.
Он критиковал социальную
несправедливость, осуждал аристократизм
и призывал к проведению реформ в пользу
народа.

82.

Мо-Цзы обосновал договорную теорию
возникновения государства,
в основе которой находится идея
верховной власти народа.
Идеальной организацией власти
Мо-цзы считал государство с мудрым
правителем во главе и отлаженной
исполнительской службой.

83.

Моизм выражал интересы мелких
собственников – свободных земледельцев,
ремесленников, торговцев, низших чинов
в государственном аппарате,
социальное положение которых было
неустойчиво и противоречиво.

84.

Легисты
Интересы имущественной и служилой знати
отстаивали легисты, или законники.
Крупнейший представитель легизма –
Шан Ян (ок. 390—338 гг. до н.э.),
инициатор реформ, узаконивших в стране
частную собственность на землю.
Составленные им проекты реформ и указов
вошли в трактат «Шан цзюнь шу»
(«Книга правителя области Шан»).

85.

Легисты выступали за укрепление
чиновнического и карательного аппарата,
применение жестких норм,
регламентирующих все сферы жизни и
выполнение которых обеспечивается под
угрозой наказания.
Легисты были против накопления
гражданами частной собственности.

86.

Аппарат управления должен быть
строго централизованным.
Какое-либо стремление
к самостоятельности, творчеству
считалось преступлением.
Легизм способствовал утверждению
деспотии.
Отойдя от конфуцианского представления
о государстве как великой семье,
легисты рассматривали государственное
правление как постоянную войну между
правителями и подданными.

87.

Даосизм –
– философско-религиозное учение
IV-III в. до н.э
Принципы даосизма изложены
в книге «Дао дэ цзин»
(«Канон пути и благодати»),
автором которой предположительно
является Лао-дзы
(в другой транскрипции Лао-цзы).

88.

О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э.
известно очень мало:
Лао-дзы оставил должность архивариуса
при дворе и удалился в далекий край.
По просьбе одного чиновника
Лао написал эту книгу.
Датировки создания книги колеблются
от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

89.

Важнейшие категории даосизма –
«дао» (путь) и «дэ» (благодать).
Дао – это некий путь, которым должны
следовать все - и существа, и предметы.
Основной принцип даосизма – принцип
«естественности», который подразумевает
достижение идентичности индивида
с сущностью мира, его слияние с дао.
Главным методом достижения
естественности является «недеяние», отказ
от любой целенаправленной деятельности.

90.

Недеяние понимается как призыв:
к властям воздержаться от притеснения народа,
от установления непомерных налогов и
запретительных законов;
к народу - быть почтительным к родителям,
верным в дружбе и по отношению к князю,
честным, искренним и т.д.
Принцип «недеяния» означал и проповедь
пассивности, отказа от письменности, орудий
труда, отлучения народа от знаний («трудно
управлять народом, когда у него много знаний»).

91.

Идеал даосизма – царство гармонии
с уравнительным распределением
продуктов, отвергающее
все искусственное,
в том числе и созданные людьми законы.

92.

Даосисты исходили из того, что
человек - часть природы, и находит свое
счастье в единстве с природой.
Цивилизация является источником
несчастий, потому что человек
теряет покой.
Государства должны быть маленькими,
с малочисленным населением.

93.

Лао-цзы называют
одним из первых анархистов
за его осуждение целесообразности
существования государства.
Идея даосизма предусматривала
образование мини-государств,
равных селам, общинам; правителям
рекомендовалось как можно реже
вмешиваться в природное течение жизни.

94.

Во II—I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное
идеями легизма, утверждается в качестве
государственной религии Китая.
Школа моистов постепенно отмирает.
Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными
верованиями, приобретает черты магии и
утрачивает влияние на развитие политической
идеологии.
Официальным учением императорского Китая
конфуцианство оставалось вплоть до
Синхайской революции 1911—1913 гг.