Философская антропология (Человек как микрокосм и макрокосм)

1. Философская антропология (Человек как микрокосм и макрокосм)

Исполнитель: Герасимов А.
ИП-2-98
Москва 2002

2.

Кто мы? Откуда? Куда идем? Вспомним картину П. Гогена с таким
названием 1897 г.
Эти вопросы волновали людей на Востоке и на Западе, в Шумере,
Вавилоне, Египте, Персии, Греции, Византии, Южной Америке,
Скандинавии. Эти вопросы были главными в античности, в средние века, в
эпоху Возрождения и в Новое время. Они волнуют ученых, философов,
теологов и сейчас.
Что такое человек? Как он связан с Вселенной, Космосом, Богом? Как он
возник и куда уходит после смерти?

3. Человек как микрокосм

С пониманием человека как микрокосма связано много философских
проблем и решение их в различное время было различным.
Человек как тело
Человек как микрокосм прежде всего природное создание, и на
протяжении веков было много пониманий человека, в основе которых
оказывалось все органическое в нем, т.е. человек рассматривался прежде
всего как тело. Но отношение к телесности не оставалось неизменным.
Древние эллины создали культ человеческого тела, они славили его
прекрасные черты, восхищаясь этим удивительным созданием. В
греческой философии и искусстве природа человека, его облик, его
тело – все представлялось идеалом совершенства и гармонии. Даже боги
могут походить только на человека считали греки.
Идея человека как микрокосма предполагает укорененность его в
природной среде, что означает прежде всего осознание человека
как тела.
Античные скульпторы создали прекрасные произведения людей, героев,
богов.

4.

Грек Дорифор.
Поликлет. Сер.
V в. до н.э.
Богиня Афродита.
Агесандр. II в. до
н.э.
Герой Геракл,
борющийся со львом.
Лисипп. IV в. до н.э.

5.

Но, с другой стороны, идея благостности человеческого существа
признавалась не всеми. Отрицательное отношение к человеческой
телесности нашло отражение и в греческой религии и философии.
Тело стало рассматриваться как временное хранилище души, которое
не может быть в гармонии с телом, ибо плоть приносит человеку одни
муки. Культ тела сменился культом нетленной души.
Начало такого отношения было положено в
школах орфизма. Тело – гробница, считали
орфики. Душа подавлена им и влачит в его тесных
границах жалкое существование. Даже в смерти
она не освобождается от тисков тела. Эта
низменная природа заставляет душу вновь
возвращаться на землю и нет конца страданиям
духа.
Орфей. III в.
Платон утверждал, что “Тело – телесная оболочка для
души. Она бессмертна, тело умирает. Закон Космоса –
постоянство души и смена телесных форм” (427 – 347 гг. до
н.э.).

6.

Такое отношение к телу проявилось у
Пифагора и позднее у неопифагорейцев,
Филона Александрийского, Плотина.
Пифагор (576 –
496 гг. до н.э.)
Плотин (270 –
205 гг. до н.э.)
И уже в начале нашей эры Сенека (4 – 65 гг.
н.э.) утверждал, что в самом человеке гнездится
неразумие, греховность; индивид нравственно
нестоек и не может противостоять всесильному
пороку.
В зарождающемся христианстве человеческое
тело – особая субстанция, которую нельзя
рассматривать только биологически. Человек –
микрокосм, но еще вне связи с макрокосмом.

7. Человек как животное

В натуралистических концепциях человека он рассматривается
только как природная особь, как микрокосм, отлученный от
макрокосма, как особый вид животного – высокоразвитое живое
существо.
Такой подход рассматривался в античной философии.
“Человек произошел от животных в результате эволюции”.
Анаксимандр (610 – 540 гг. до н.э.).
“Человек по биологической сущности – один из видов
высокоорганизованных животных”. Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.).
“Человек – результат биологической эволюции”. Эпикур (341 – 270 гг.
до н.э.).
Анаксимандр
Эпикур
Аристотель

8.

И в средневековом миросозерцании новое духовное христианское
начало не победило старое язычество. “Христианство было воспринято как
внешний факт”. В. Соловьев.
Гуманистическая антропология, возникшая в эпоху Возрождения в
момент противостояния религиозному сознанию средних веков, также
поражена культом природного человека. Великие мастера кисти этой эпохи
– язычники. Человеческая плоть буквальна завораживала их.
Корреджо. Мадонна.
Микеланджело. Страшный суд.

9.

Гуманизм постепенно отпадает от всякого богосознания и обоготворяет
человека и человеческое.
Позитивизм 19 века отвергает принадлежность человека к двум мирам
одновременно – природному и божественному. “В позитивизме исчезает та
правда гуманизма Возрождения, которая связана была с возрождением
античности как человеческой ценности. Гуманизм перерождается в
антигуманизм, он отрицает человека. Подлинного человека, человекамикрокосма нет без Бога и Бога-человека”. Н. Бердяев.
Основоположники позитивизма О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер заменили
любовь к Богу любовью к человечеству. Конт говорит о новой религии –
религии Человечества с догматами позитивной философии и научных
законов.
Кризис гуманизма закономерно привел к идее сверхчеловека (Ф.Ницше)
и тоталитаризму 20 в.
В натуралистическом мышлении деформация идеи человека как
микрокосма приводит к трактовке человека как животного.
О. Конт (1798-1837)
Дж. Милль (1806-1873)
Ф. Ницше (1844-1900)

10. Человек как машина

Одно из определений человека – Homo faber – существо,
изготавливающее орудия. И за время своего существования человек в
природной среде обитания создает технизированный надприродный мир и
постепенно утрачивает естественные корни. Человек с небывалым
ускорением стал менять собственное окружение. Механизмы и технологии
начинают диктовать ему свои законы. Человек становится
технизированным человеком, утрачивая связь с микрокосмом, и
понимается не как животное, а как машина.
Представления об искаженной природе человека как микрокосма
находили отражение во множестве легенд, мифов, рассказов. В средние
века эти представления отражались в рассказах об инкубах и суккубах.
Позднее образ механического живого существа воплощается М. Шелли в
романе “Франкенштейн”, где герой создает уродливого гиганта, который
ненавидит творца и мстит ему за свое одиночество.
В эпоху Просвещения Г. Гейне в работе “Религия и философия в
Германии” рассказывает об изобретенной англичанином машине, которая в
точности копировала человека и требовала у хозяина: “Дай мне душу!”
Известны рассказы о Пигмалионе, сотворившем прекрасную Галатею и
влюбившемуся в нее, о глиняном гиганте Големе – защитнике евреев.

11.

Голем
Я. Понтормо. Пигмалион
Антимикрокосмичность – это страстное влечение ко всему мертвому,
неодолимое желание превратить живое в неживое, обостренный интерес
ко всему чисто механическому. Человек-машина тянется не к людям, а к
индустриально произведенным неживым предметам.
В социологическом смысле человек-машина – это отчужденный индивид,
воплотивший в себе худшие черты технической цивилизации, одна из
современных альтернатив человеческой эволюции.
Отвержение природных основ бытия и прославление человекамашины приводит к разрушении идеи микрокосмичности человека.

12. Макрокосмичность человека

Между отдельным человеческим организмом и космосом существует
глубокая связь. Человек – это единство природного и трансцендентного,
телесного и духовного, человеческого и божественного. Микрокосм и
макрокосм – два аспекта одной единой и объединяющей эволюции.
Мистическое постижение бытия
По мнению многих философов только в мистической и оккультной
философии раскрывалось истинное учение о человеке как микрокосме.
В различных эзотерических традициях говорится о том, что человеческое
тело в буквальном смысле является микрокосмом, отражающим и
содержащем в себе весь макрокосм.
В древнеиндийской традиции Пуруша –
это Вселенная в образе космического
человека. В его фигуре материальный мир
располагается в области живота, верхняя
часть тела – различные небесные сферы,
нижняя – преисподние.
Будда
Будда говорил о связи тела и Вселенной:
“Человеческое тело заключает в себе весь
мир, и его возникновение, и исчезновение”.
Пуруша

13.

В Кабалле десять Сефирот,
представляющих различные стадии
божественной эманации, рассматриваются
как божественное тело Адама Кадмона с
головой, руками, ногами. Человеческое
тело есть миниатюрная копия этой
первичной формы. Бог рассматривается
как макрокосм, а человек – как микрокосм,
то есть Бог на более низком уровне.
Дерево Сефирот
Адам Кадмон
Герметическая традиция представляет человека
как микрокосм, отражающий в себе макрокосм.
Концентрические круги, представляющие планетарные
сферы, соответствуют определенным частям
физического тела. Девять ангельских сфер указывают на
способность человека использовать рассудок, интеллект
и чистый ум для достижения статуса Космического
Человека или даже Бога. “Человек есть смертный Бог и
Бог небесный есть бессмертный человек”. Гермес
Триждывеличайший.

14.

Отождествление первого человека со Вселенной
известно мусульманской традиции. Внутри Адама
находится “малая Вселенная”, подобная “большой
Вселенной”. Голова Адама состоит из семи сфер, его
тело – земля, кости и жилы, горы и реки. Четырем
временам года в Адаме соответствовали четыре
состояния: жар, холод, влага, кровь.
Коран
В китайской традиции человек полностью
соотносится с принципами неба и земли, чем
существенно отличается от животных. В “Книге
перемен” небо уподобляется голове и благородному
принципу Ян, а земля – животу, соответствует
принципу Инь и находится ниже. Все, что относится
к голове, связывается с небом и со светилами.
Человек как Вселенная

15.

Тождество микрокосма и
макрокосма было исходной
позицией средневековой
философии – астрологиии,
цель которой – определить волю
Божию и его намерения по
состоянию небес в отношении
отдельных людей и народов.
Астрологическая медицина
делила все тело человека в
соответствии с 12 знаками
зодиака: Козерог – с коленями,
Стрелец – с бедрами, Близнецы –
Зодиакальный человек
с плечами и т.д.
Мистика – древняя и глубокая духовная традиция, прямое и
непосредственное восприятие вечных сущностей. Мистики каждой религии
используют мистические тайны как цель для медитации и мистического
познания.
Тайна буддизма – “Нирвана”. Тайна ислама – “Кисмет” (слепой рок). Тайна
иудаизма – Творение. Тайна христианства – Воскресение. Путем
проникновения в эти тайны мистик пытается достичь своей цели: обрести
знания, недоступные рациональному пониманию.

16. Религиозная антропология

По мнению русских философов истинная антропология может быть
обоснована лишь на откровении о Христе.
Святоотеческая антропология
(христианства Вселенских соборов)
Исходила из падения человека, поврежденного грехом
и отпадением к природному человеку. Через миф о
первородном грехе христианство говорило о падении
человека, о его слабости, о греховности и немощи
человеческой природы. Святоотеческая антропология
ограничена, она не вмещает творческой тайны человеческой
природы. Она подавлена сознанием падения человека,
необходимостью избавления от греха.
Христология как антропология
Истинная антропология может быть основана лишь на
откровении Христа. Лишь богоусыновление человека
раскрывает тайну о человеке и его первородстве. Человек –
божественно-тварное существо. Христология признает
взаимопроникновение природы божественной и природы
человеческой. Через Христа искупается и восстанавливается
человеческая природа до божественной.

17. Теософия и антропософия о космической сущности человека

Теософия – мистическое учение, претендующее на раскрытие особых
божественных тайн. По мысли средневекового мистика Я. Беме (1575 –
1624) человек есть вершина и центр космической жизни. В космосе и во
всем тварном мире разлито божественное начало. Человек – это
микрокосм, и все совершающееся в человеке совершается в космосе. Его
теософия была христианской, в которой христология и антропология
неразрывно связаны.
Антропософия – разновидность теософии. Основана
в 1913 г. Р. Штейнером (1861 – 1925). В основе ее учение
о перевоплощении, несовместимое с христианством.
Штейнер расчленяет человека на ряд скорлуп,
наложенных одна на другую, а эти скорлупы выводятся из
эволюции иных планетных миров. Христианское учение о
Воскресении к вечной жизни не совпадает с теософским
учением о перевоплощении. Штейнер раскрывает
микрокосмическую природу человека, видя в нем
наслоения всех планов бытия, всех планетарных
эволюций. Человек – это иерархия физической,
астральной и ментальной сфер.